融合的佛教

　　第五章 禅教合一論

　　宗密的融合論，向內分析到第二層次，就是禅教合一。禅教合一，最表層的意義就是禅宗各派和教門各派的融合和統一，實際上代表佛教內部的統一。這種統一，佛教界當時很少有人去重視，人們還在熱衷于宗教之爭，禅教之間，互不融通。宗密致力于改變這種狀況，前後花了十年的時間研究禅教的統一(1)，以及禅宗本身的融合問題。宗密試圖論證華嚴宗思想和荷澤宗思想的統一性，並以此作爲禅教合一的基礎。但禅教合一的實際傾向卻是以教融禅，以教來對禅加以限製，擡高教門的地位而貶抑禅家的地位，禅教之間並不是平等的，這也是禅門難以接受的，特別是難以爲發展最盛的洪州宗所接受。不過，他提出的觀點，從宗教發展的角度看，卻是很有意義的。

　　第一節 禅教合一之原因分析

　　一、宗、教的界定

　　討論禅教合一，首先必須明確禅(或宗)、教(或經)這兩個基本概念的內涵，這一點，作爲學者的宗密已經解決了。一般的理解，宗是指禅宗，教指禅宗外諸派。禅門之中，荷澤、洪州、保唐、淨衆等，都是宗；教門之中，叁論、天臺、華嚴、唯識等，都是教。但這只是表層的意思，依宗密的解釋，這兩個概念有叁層意義：第一層，宗(禅)指的是佛祖之心或意(2)，教(經)是指佛所說的話，是語言，“經是佛語，禅是佛意”(3)。這是最本質的含義。他以前的觀點，則是以佛心或人心爲禅，佛意爲教，“教約佛意，權實有殊；宗就人心，所尚差別，故宗與教，其旨不同”(4)。顯然這樣的解釋沒有後期的准確。第二層，禅指句偈，教指經典。這是保存第一層意義之禅教的載體，佛祖心有所思，意有所動，沒有說出來的話，通過以心傳心的方式，傳授給學生，學生將自己的體悟又用偈頌表達出來，就是禅。佛說的話，記錄下來，形成文字，流傳下去，就成爲了教，“教也者，諸佛菩薩所留經論也；禅也者，諸善知識所述句偈也”(5)。這一層的含義，宗密還表達爲“經是佛語，禅是僧言”(6)。佛之心意無法用語言表達，可以表達的都形成語言了，不能表達的，只能靠心悟。禅師爲了教學的方便，不可說，有時又不得不說。這種說不可說之說，常常用奇特語來表達，諸如“麻叁斤”、“幹屎橛”、“面南看北鬥”、“日午打叁更”等，都是如此，言下不留蹤迹，意在使學人不執著于名言。宗密總結爲：“有問修道，即答以無修；有求解脫，即反質誰縛；有問成佛之路，即雲本無凡夫；有問臨終安心，即雲本來無事。”(7)這同時也反映出禅宗教學應時應機的特點。禅師之所說，就是禅。有時也用詩偈的形式，來表達這種不可說之說。佛祖的言說，通過結集，將之會集、甄別、整理，而有了經藏。經藏中討論戒律的部分單獨整理出來，稱爲律藏。印度佛教史上的大師們討論诠釋佛教的作品，稱爲論藏。第叁層，諸師依照經典而建立不同教派，形成教的一系。依佛心意或諸師句偈，建立禅的一系，最終發展爲禅宗。禅宗不依經教而立，稱爲教外別傳，以示與教門的區別。禅的傳授標榜不立文字，而教門卻要大立文字。也就是說，從表象上看，禅和教似乎一開始就是不同的。

　　從融合的意義看，禅教合一，首先是要在每層意義上理解，即。首先是佛之心意和口說的一致，其次是經論和禅僧所言句偈的一致，最後才是禅宗和諸教的融合，然而這卻是禅教融合的最重要的內容，前兩者都是對此種融合的證明。

　　二、十大理由

　　禅教合一的現實的原因，是針對唐代佛教界禅門和教門互相阻隔、水火不容的實際狀況，當時禅教之間，“講者偏彰漸義，禅者偏播頓宗，禅講相逢，胡越之隔”(8)。宗密試圖從理論上證明，禅教分離是不合理的，有十種原因，決定著禅教必須融合：一、師有本末，憑本印末；二、禅有諸宗，互有違阻；叁、經如繩墨，楷定邪正；四、經有權實，須依了義；五、量有叁種，勘契須同；六、疑有多般，須具通決；七、法義不同，善須辨識；八、心通性相，名同義別；九、悟修頓漸，言似違反；十、師授方便，須識藥病。

　　一、師有本末，憑本印末。這是宗教性理由，從禅和教的第一層含義而談禅教合一：

　　諸宗始祖，即是釋加，經是佛語，禅是佛意，諸佛心口，必不相違。諸祖相承，根本是佛親付；菩薩造論，始末唯弘佛經……未有講者毀禅，禅者毀講。(9)

　　根本性的理由就是“諸佛心口必不相違。”師有本末，本是釋迦牟尼，末是佛教史上諸祖師。從本祖的角度看，其心其語，都是一致的，語言是心意的體現，心意又通過完全反映其內容的語言體現出來，這是禅教能夠融合的根本原因，也就是說，禅教在佛祖那裏，本來就是同一的。這條理由的提出，且作爲第一條不證自明的原則，正是宗密的信仰之體現，信仰的意義大于理論的意義，沒有這一點，其他的討論都沒有實際的意義。用一個“必”字，表示不證自明，表示公理。如果離開信仰的立場，這一原因的可靠性本身就是需要檢視的。

　　釋迦牟尼心口必不相違，諸祖師也是如此，所傳都是佛的思想，摩诃迦葉、優波毱多、提多迦(10)、馬鳴、龍樹，都是如此。摩诃迦葉和優波毱多，在傳佛心意的同時，都在同時弘傳叁藏經典，提多迦四祖之後，也兼傳經論，也就是說，印度的禅是融合教門的。馬鳴、龍樹等著名的論師，造論釋經時，也作了無數的句偈，也就是說，印度佛教中的教的一系，也是融禅的。

　　中國禅宗，在達摩祖師，是禅教合一的，只是鑒于當然的中國佛教只重教門名相，不重禅門心意，而講教外別傳，“欲令知月不在指，法是我心，故但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言”(11)。並不是要離開經教文字而得解脫，所以用《金剛經》《楞伽經》傳禅，“頻贊《金剛》《楞伽》，雲此二經是我心要”(12)。這是藉教悟宗。但中國禅宗沒有能夠理解達摩的本意，卻將禅與教嚴重對立起來，教門也是如此，“修心者以經論爲別宗，講說者以禅門爲別法。聞談因果修證，便推屬經論之家，不知修證正是禅門之本事；聞說即心即佛，便推屬胸襟之禅，不知心佛正是經論之本意”(13)。一談到理論問題，修證問題，禅宗便以爲這是教家涉及的範圍，與禅無關，卻不知禅家正是講修證的；一說到心佛關系，衆生即佛，佛即衆生，教家便認爲這是禅宗討論問題，與教門無關，卻不知一切衆生皆有佛性，正是經論所說的。中唐佛教界的這種現狀，不符合佛祖的精神，也不符合印度佛教的精神。要改變這種不合理現狀，必須以教融禅。宗密以此觀點也回答了禅界“禅師何得講說”的疑問。

　　二、禅有諸宗，互有違阻。這是直接批評禅界內部的理行混亂。禅宗發展到宗密時代，大小宗門上百家，《禅藏》所集大概就有百家，依宗義分判，宗密列爲十家。這些不同的宗派，宗義各別，具體而言：

　　有以空爲本；有以知爲源；有雲寂默方真；有雲行坐皆是；有雲見今朝暮，分別爲作，一切皆妄；有雲分別爲作，一切皆真；有萬行悉存；有兼佛亦泯；有放任其志；有拘束其心；有以經律爲所依，有以經律爲障道。(14)

　　但諸宗不知和會，以己宗毀損他宗，“確弘其宗，確毀余類”。(15)這種批評其實也包括荷澤宗在內的，荷澤確實不知和會，還以曹溪毀損北宗。

　　禅宗內部，也必須融合，理由如下：

　　至道歸一，精義無二，不應兩存；至道非邊，了義不偏，不應單取，故必須會之爲一，令皆圓妙。(16)

　　因爲，最高的真理只有一種，是一元的，全面的。諸宗都屬于片面真理。因此，不能從片面的諸宗教義中單獨取出一種，來代表禅宗精神，代表佛法的全體，諸宗必須和會。

　　如何和會？宗密強調以作爲絕對真理的至極之道爲標准判斷諸宗，保存其合理成份，否定其不合理部分：

　　俱存其法，俱遣其病，即皆妙也。(17)

　　這樣就能使諸宗都達到圓妙的境界。這種經過整合的境界，實際上已不是原來的諸宗了，如何操作？事實上這是很困難的，每一個宗派，都有其勢力範圍，甚至在政治上也各有所靠，如何去整合它？宗密提出一個原則，就法不就人：

　　以法就人即難，以人就法即易。人多隨情互執，執即相違。誠如冰火相和，矛盾相敵，故難也。法本稱理互通，通即互順，自然凝流皆水，镮钏皆金，故易也。(18)

　　以人爲標准，人有執著，有片面性，只能增加融合的困難。必須以佛法的至道爲准。

　　叁、經如繩墨，楷定邪正。這是直接從經教對于禅的作用方面論證禅教融合，宗密說：

　　繩墨非巧，工巧者必以繩墨爲憑；經論非禅，傳禅者必以經論爲准。中下根者，但可依師，師自觀根，隨分指授，上根之輩，悟須圓通，未究佛言，何同佛見？(19)

　　經教是禅的標准，如同墨鬥線繩是木匠瓦匠的標准。經對于禅的意義，特別體現在上根禅師中。上根禅師決定了禅的發展方向，他們的體悟要求極高，必須達到融會貫通的境界，這不是依師而有，只能從對佛語的體悟中來，對經教的體悟中來。所以，禅必須依經爲依准，這叫以教照心。

　　四、經有權實，須依了義。對佛經進一步討論，佛經當然也有了義教和不了教義，因爲佛說法的因緣很多，“有隨自意語，有隨他意語；有稱畢竟之理，有隨當時之機；有诠性相，有頓漸大小，有了義不了義”(20)。不論何種情形下的說法，佛法宗旨本身是圓通的，雖然在表述上會有不同，甚至還有相互違反的現象。對于佛經，首先就要習佛了義經，體會佛法圓融之意，然後依此原則理解衆經，則從每一句中，都能了悟禅的意義，“句句知宗”。這個了義之經，從宗密的思想體系中，不難看出是《華嚴經》《圓覺經》《大乘起信論》等經論。如何來判定浩瀚大藏之權實？依據心意。這是以心解教，而此以心解教的目的又是以教照心。

　　五、量有叁種，勘契須同。這也是講以教照心。量是判…

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