融合的佛教
第五章 禅教合一论
宗密的融合论，向内分析到第二层次，就是禅教合一。禅教合一，最表层的意义就是禅宗各派和教门各派的融合和统一，实际上代表佛教内部的统一。这种统一，佛教界当时很少有人去重视，人们还在热衷于宗教之争，禅教之间，互不融通。宗密致力于改变这种状况，前后花了十年的时间研究禅教的统一(1)，以及禅宗本身的融合问题。宗密试图论证华严宗思想和荷泽宗思想的统一性，并以此作为禅教合一的基础。但禅教合一的实际倾向却是以教融禅，以教来对禅加以限制，抬高教门的地位而贬抑禅家的地位，禅教之间并不是平等的，这也是禅门难以接受的，特别是难以为发展最盛的洪州宗所接受。不过，他提出的观点，从宗教发展的角度看，却是很有意义的。
第一节 禅教合一之原因分析
一、宗、教的界定
讨论禅教合一，首先必须明确禅(或宗)、教(或经)这两个基本概念的内涵，这一点，作为学者的宗密已经解决了。一般的理解，宗是指禅宗，教指禅宗外诸派。禅门之中，荷泽、洪州、保唐、净众等，都是宗；教门之中，三论、天台、华严、唯识等，都是教。但这只是表层的意思，依宗密的解释，这两个概念有三层意义：第一层，宗(禅)指的是佛祖之心或意(2)，教(经)是指佛所说的话，是语言，“经是佛语，禅是佛意”(3)。这是最本质的含义。他以前的观点，则是以佛心或人心为禅，佛意为教，“教约佛意，权实有殊；宗就人心，所尚差别，故宗与教，其旨不同”(4)。显然这样的解释没有后期的准确。第二层，禅指句偈，教指经典。这是保存第一层意义之禅教的载体，佛祖心有所思，意有所动，没有说出来的话，通过以心传心的方式，传授给学生，学生将自己的体悟又用偈颂表达出来，就是禅。佛说的话，记录下来，形成文字，流传下去，就成为了教，“教也者，诸佛菩萨所留经论也；禅也者，诸善知识所述句偈也”(5)。这一层的含义，宗密还表达为“经是佛语，禅是僧言”(6)。佛之心意无法用语言表达，可以表达的都形成语言了，不能表达的，只能靠心悟。禅师为了教学的方便，不可说，有时又不得不说。这种说不可说之说，常常用奇特语来表达，诸如“麻三斤”、“干屎橛”、“面南看北斗”、“日午打三更”等，都是如此，言下不留踪迹，意在使学人不执着于名言。宗密总结为：“有问修道，即答以无修；有求解脱，即反质谁缚；有问成佛之路，即云本无凡夫；有问临终安心，即云本来无事。”(7)这同时也反映出禅宗教学应时应机的特点。禅师之所说，就是禅。有时也用诗偈的形式，来表达这种不可说之说。佛祖的言说，通过结集，将之会集、甄别、整理，而有了经藏。经藏中讨论戒律的部分单独整理出来，称为律藏。印度佛教史上的大师们讨论诠释佛教的作品，称为论藏。第三层，诸师依照经典而建立不同教派，形成教的一系。依佛心意或诸师句偈，建立禅的一系，最终发展为禅宗。禅宗不依经教而立，称为教外别传，以示与教门的区别。禅的传授标榜不立文字，而教门却要大立文字。也就是说，从表象上看，禅和教似乎一开始就是不同的。
从融合的意义看，禅教合一，首先是要在每层意义上理解，即。首先是佛之心意和口说的一致，其次是经论和禅僧所言句偈的一致，最后才是禅宗和诸教的融合，然而这却是禅教融合的最重要的内容，前两者都是对此种融合的证明。
二、十大理由
禅教合一的现实的原因，是针对唐代佛教界禅门和教门互相阻隔、水火不容的实际状况，当时禅教之间，“讲者偏彰渐义，禅者偏播顿宗，禅讲相逢，胡越之隔”(8)。宗密试图从理论上证明，禅教分离是不合理的，有十种原因，决定着禅教必须融合：一、师有本末，凭本印末；二、禅有诸宗，互有违阻；三、经如绳墨，楷定邪正；四、经有权实，须依了义；五、量有三种，勘契须同；六、疑有多般，须具通决；七、法义不同，善须辨识；八、心通性相，名同义别；九、悟修顿渐，言似违反；十、师授方便，须识药病。
一、师有本末，凭本印末。这是宗教性理由，从禅和教的第一层含义而谈禅教合一：
诸宗始祖，即是释加，经是佛语，禅是佛意，诸佛心口，必不相违。诸祖相承，根本是佛亲付；菩萨造论，始末唯弘佛经……未有讲者毁禅，禅者毁讲。(9)
根本性的理由就是“诸佛心口必不相违。”师有本末，本是释迦牟尼，末是佛教史上诸祖师。从本祖的角度看，其心其语，都是一致的，语言是心意的体现，心意又通过完全反映其内容的语言体现出来，这是禅教能够融合的根本原因，也就是说，禅教在佛祖那里，本来就是同一的。这条理由的提出，且作为第一条不证自明的原则，正是宗密的信仰之体现，信仰的意义大于理论的意义，没有这一点，其他的讨论都没有实际的意义。用一个“必”字，表示不证自明，表示公理。如果离开信仰的立场，这一原因的可靠性本身就是需要检视的。
释迦牟尼心口必不相违，诸祖师也是如此，所传都是佛的思想，摩诃迦叶、优波毱多、提多迦(10)、马鸣、龙树，都是如此。摩诃迦叶和优波毱多，在传佛心意的同时，都在同时弘传三藏经典，提多迦四祖之后，也兼传经论，也就是说，印度的禅是融合教门的。马鸣、龙树等着名的论师，造论释经时，也作了无数的句偈，也就是说，印度佛教中的教的一系，也是融禅的。
中国禅宗，在达摩祖师，是禅教合一的，只是鉴于当然的中国佛教只重教门名相，不重禅门心意，而讲教外别传，“欲令知月不在指，法是我心，故但以心传心，不立文字，显宗破执，故有斯言”(11)。并不是要离开经教文字而得解脱，所以用《金刚经》《楞伽经》传禅，“频赞《金刚》《楞伽》，云此二经是我心要”(12)。这是藉教悟宗。但中国禅宗没有能够理解达摩的本意，却将禅与教严重对立起来，教门也是如此，“修心者以经论为别宗，讲说者以禅门为别法。闻谈因果修证，便推属经论之家，不知修证正是禅门之本事；闻说即心即佛，便推属胸襟之禅，不知心佛正是经论之本意”(13)。一谈到理论问题，修证问题，禅宗便以为这是教家涉及的范围，与禅无关，却不知禅家正是讲修证的；一说到心佛关系，众生即佛，佛即众生，教家便认为这是禅宗讨论问题，与教门无关，却不知一切众生皆有佛性，正是经论所说的。中唐佛教界的这种现状，不符合佛祖的精神，也不符合印度佛教的精神。要改变这种不合理现状，必须以教融禅。宗密以此观点也回答了禅界“禅师何得讲说”的疑问。
二、禅有诸宗，互有违阻。这是直接批评禅界内部的理行混乱。禅宗发展到宗密时代，大小宗门上百家，《禅藏》所集大概就有百家，依宗义分判，宗密列为十家。这些不同的宗派，宗义各别，具体而言：
有以空为本；有以知为源；有云寂默方真；有云行坐皆是；有云见今朝暮，分别为作，一切皆妄；有云分别为作，一切皆真；有万行悉存；有兼佛亦泯；有放任其志；有拘束其心；有以经律为所依，有以经律为障道。(14)
但诸宗不知和会，以己宗毁损他宗，“确弘其宗，确毁余类”。(15)这种批评其实也包括荷泽宗在内的，荷泽确实不知和会，还以曹溪毁损北宗。
禅宗内部，也必须融合，理由如下：
至道归一，精义无二，不应两存；至道非边，了义不偏，不应单取，故必须会之为一，令皆圆妙。(16)
因为，最高的真理只有一种，是一元的，全面的。诸宗都属于片面真理。因此，不能从片面的诸宗教义中单独取出一种，来代表禅宗精神，代表佛法的全体，诸宗必须和会。
如何和会？宗密强调以作为绝对真理的至极之道为标准判断诸宗，保存其合理成份，否定其不合理部分：
俱存其法，俱遣其病，即皆妙也。(17)
这样就能使诸宗都达到圆妙的境界。这种经过整合的境界，实际上已不是原来的诸宗了，如何操作？事实上这是很困难的，每一个宗派，都有其势力范围，甚至在政治上也各有所靠，如何去整合它？宗密提出一个原则，就法不就人：
以法就人即难，以人就法即易。人多随情互执，执即相违。诚如冰火相和，矛盾相敌，故难也。法本称理互通，通即互顺，自然凝流皆水，镮钏皆金，故易也。(18)
以人为标准，人有执着，有片面性，只能增加融合的困难。必须以佛法的至道为准。
三、经如绳墨，楷定邪正。这是直接从经教对于禅的作用方面论证禅教融合，宗密说：
绳墨非巧，工巧者必以绳墨为凭；经论非禅，传禅者必以经论为准。中下根者，但可依师，师自观根，随分指授，上根之辈，悟须圆通，未究佛言，何同佛见？(19)
经教是禅的标准，如同墨斗线绳是木匠瓦匠的标准。经对于禅的意义，特别体现在上根禅师中。上根禅师决定了禅的发展方向，他们的体悟要求极高，必须达到融会贯通的境界，这不是依师而有，只能从对佛语的体悟中来，对经教的体悟中来。所以，禅必须依经为依准，这叫以教照心。
四、经有权实，须依了义。对佛经进一步讨论，佛经当然也有了义教和不了教义，因为佛说法的因缘很多，“有随自意语，有随他意语；有称毕竟之理，有随当时之机；有诠性相，有顿渐大小，有了义不了义”(20)。不论何种情形下的说法，佛法宗旨本身是圆通的，虽然在表述上会有不同，甚至还有相互违反的现象。对于佛经，首先就要习佛了义经，体会佛法圆融之意，然后依此原则理解众经，则从每一句中，都能了悟禅的意义，“句句知宗”。这个了义之经，从宗密的思想体系中，不难看出是《华严经》《圆觉经》《大乘起信论》等经论。如何来判定浩瀚大藏之权实？依据心意。这是以心解教，而此以心解教的目的又是以教照心。
五、量有三种，勘契须同。这也是讲以教照心。量是判…
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