第八品 禅定

　　令世俗菩提心寶不斷增長之禅定品

　　一、內容

　　(一)、銜接略說

　　1、發起精進已 意當住禅定 心意渙散者 處煩惱牙縫

　　就如前所說，喜歡善業的本質 ─ 精進，在善加生起後，自己的心意必須外放、內住都能獲得自在，或是安住于專注所緣的定中，若不是這樣，而是心散亂于境上，分別過去、未來、現在所産生的諸境，那麼這個人就像處在有如閻羅王獠牙的貪瞋、嫉妒等煩惱牙縫中。

　　(二)、廣說修禅定的衆因

　　1、略說

　　2、因身心寂靜 散亂即不生 故應舍世間 盡棄妄分別

　　由于具有身遠離嘈雜、心遠離虛妄分別的兩種寂靜，因此心不會産生被境吸引的散亂。所以應該如理地舍離外財物等的世間及內有情的世間，如此以後，心應棄除對過去、未來、現在諸境的一切虛妄分別。

　　2、廣說

　　(1)、舍世間

　　A、需舍世間的原因

　　3、貪戀愛利等 故不舍世間 因此盡棄彼 智者如是觀

　　因爲貪戀內有情世間的緣故，以及十分愛著外世間財物、利養恭敬等，因此不舍內外世間。所以，對內有情世間的貪戀、外財物等世間的愛著，這一切都應該全部棄舍，而棄舍的理趣應如何觀察呢？智者如下觀察。

　　4、以具止之觀 滅除諸煩惱 知已先求止 由喜不貪成

　　所謂具〝止〞，是指心中的煩惱妄念皆息滅，專注于所緣上，具如是安住的心勝觀，見境的實相，以此勝觀智慧滅除煩惱。所謂勝觀智慧滅除煩惱，主要的，勝觀的智慧是無我，首先，先證五蘊無人我，之後，證諸法無真實的法我。總之，證得法無我和人無我的智慧生起後，執實和執我的主要煩惱無明斷除，並且由執實和執我所産生俱行的貪、瞋、嫉妒、競爭、我慢等根本煩惱及隨煩惱，全部被滅除。知道這個道理之後，心應先求息滅一切虛妄分別，專注于所緣境上的〝止〞，或稱爲等持、禅定。如何求〝止〞呢？在其它經論中說道，依著八種〝想〞的對治法去除五障，以及九種讓心安住的方法，就依照這些方法求止。修〝止〞主要的是要歡喜不貪戀世間而成就〝止〞，反過來說，若是對外財物等世間和內有情世間有貪戀，心就無法成就〝止〞。

　　B、內應舍對有情世間的貪愛

　　5、任誰皆無常 真實貪愛戀 是故曆千世 不見所愛人

　　自己是會死的無常法，其它不管親人、好友也同樣是會死的無常法，怎可以真實地貪戀他們？若是貪戀于此，其所産生的過患將導致縱經千世也不見喜愛的親友。

　　6、未見則不喜 心亦不入定 縱見不知足 如昔因愛苦

　　若是在他世不見所喜愛的親友，心情就會不快樂，心情不好，則將無法定于善法上；縱使偶爾見到喜愛的親友，又會感到不滿足，因此就仍然像從前一樣，因愛著而不斷遭受苦楚。貪戀就會有這樣的過患。

　　7、若貪諸有情 則障真實性 亦毀厭離心 終遭悲愁苦

　　若是貪著內有情世間的親眷好友，將障蔽證得真實實相義，也就是無法獲得解脫輪回的方法，證得無我實相。不僅如此，連厭離叁界輪回的心也會遭破壞，想要解脫輪回的順解脫分(順解脫分：斷煩惱障，證得滅谛的隨順分位，名爲順解說分，也就是資糧道。)善根無法生起。不但這樣，最後臨死將與所有親友分離時，內心將愁苦萬分。

　　8、一心思念彼 此生將虛度 無常之親友 亦壞永恒法

　　若是貪著親友，一心想著他們，此生將沒有機會修持佛法，且因心散亂于無意義的事而虛度，無常的親友也將會破壞我們，讓我們無法修持獲得善道和解脫的長存永恒法，致使失去永恒法。

　　9、行若同凡夫 必定趣惡趣 若引至非聖 近凡夫何爲

　　如果跟凡夫友人混在一起，行爲跟他們一樣，必定會起貪瞋的動機因而造下惡業，導致他世趣向惡道，如果是引導到與聖人不同類的凡夫道上，那麼親近凡夫友人做什麼呢？根本沒有必要。

　　10、剎那成密友 須臾複結仇 因瞋喜悅處 凡夫難取悅

　　于剎那間成爲親密的好友，又于須臾間變成仇敵，自己如有一些快樂的事，他也會因爲嫉妒而生氣，所以凡夫友人是很難取悅的。

　　11、忠告反生瞋 亦阻利我業 若不從彼語 因瞋趣惡趣

　　雖然對親眷或朋友說的是有利于他們的，但是因爲不合他們的心意，卻反而生氣。不但如此，對我有利的修行道路，他們也加以障礙阻撓，我若是不聽從他們，他們又將因爲生氣而于他世墮到惡道。

　　12、妒高競相等 傲卑贊則驕 逆耳生瞋恚 親凡何時益

　　跟凡夫相處時，他們遇到高學問的，心裏因嫉妒而不高興；遇到跟自己不相上下的也不高興，並且因而生起競爭之心；他們藐視那些低劣于自己的衆生，欺負他們，對他們産生貢高我慢的心；假若受人當面的贊歎就驕傲，偶爾聽到旁人背後說難聽的話就生氣，凡夫們就是這樣。我們親近凡夫，什麼時候自心才能獲得短暫和究竟的利益呢？根本無法獲得啊！

　　13、伴處之凡夫 自贊而毀他 喜戀世之語 惡業必定生

　　與凡夫交往相處，凡夫的本質，就是貪愛自己和自己喜歡的人而加以贊歎，討厭他人而加以毀謗，並且喜歡談論爭鬥、生意、官司、男女、酒色等，貪著輪回的話語虛度時光，因此任何的惡業都必定會發生而違犯清淨道。

　　14、如是親近彼 徒然招損害 彼既無益我 吾亦未利彼

　　就像上面所說的，自己在和其它的親友互相交往相處時，只是損害自他雙方此世和來世的利樂而已，親友們對我的暫時利樂和究竟利樂沒有助益，而我對他們的往生善道，和究竟解脫也沒有助益。

　　15、故應遠凡夫 遇時喜令歡 但莫太親密 善系尋常誼

　　因此我們應該遠離凡夫親友而住于寂靜處，若是偶爾遇到世間人，面帶悅色同他談論佛法令其高興，但也不要太熟絡、太親密至無法分開，就僅僅是互相善加保持，偶爾的法施和財施等尋常關系。

　　16、猶如蜂采蜜 唯爲法化緣 如昔未謀面 淡然而處之

　　就像蜜蜂采取花蜜後，不會留戀花朵地飛走一般，自己住在寂靜處時，應就僅爲修持佛法的所需而化緣，在取得些許後，對所有施主就應該像過去未曾見過似地淡然相處，不要熟絡到無法分開。若能做到如上所說，就能斷舍對內有情世間的貪戀，自心也漸漸地能止。

　　C、外應舍對財物等世間的貪戀

　　17、謂吾多利恭 徒多施主歡 若持此驕慢 殁後生畏懼

　　一個人若是這樣說：「我有很多金、銀、綢緞等財富受用，我受人恭敬、供養，有許多的弟子、施主喜歡我。」若是持著這樣的驕慢，並依此驕慢受用很多信財，這就成爲邪命，那麼死後就會有墮到地獄、餓鬼、畜生等道，産生極大恐懼的危險。

　　18、是故愚癡意 無論貪何物 將感果報苦 千倍所貪得

　　因此你這執著「我」和「我所」的愚癡心，若是貪著任何信施供養的財物、恭敬，你將感受到千倍于那些供養總和的痛苦。這也就是說，此生得到不是自己真正應該獲得的信財，這是邪命。像這樣受用不該受用的一杯酒或一杯茶，來世將于地獄感得喝千杯沸騰鐵水的痛苦果報。

　　19、故智不應貪 由貪生怖畏 此等自然舍 應堅定了知

　　因此，善于取舍的智者，不應貪著財物、恭敬。若是貪著財物、恭敬，不僅這一世會遇到令自己懼怕的事，來世也會有墮到惡道等極大恐怖的産生。財物、恭敬的本質都是無常的，它自己會自然地全部壞除。因此，我們應該堅定地了解，這些都是不穩固、都是無常、無實義的。

　　20、縱獲多利養 令譽遍稱揚 利養名聲聚 何處去不定

　　這一世縱使得到很多金銀、綢緞等財物，也獲得諸多美名並且聲名遠播，但是這些的本質終究是無常的。財物、名聲的聚集，何時、何處去而完盡，我們是根本無法確定的。

　　21、若有人毀我 贊歎何足喜 若有人贊我 譏毀何足憂

　　別人贊歎自己，不應生起我慢，如果有些仇敵是譏毀我的，那麼一些親友的贊歎，我的心又有什麼好高興的？同樣地，如果有親友是贊歎我的，那麼一些仇敵的譏毀又有什麼好讓我不高興的？就這樣，贊歎和譏毀兩者同樣都是要舍棄的。

　　22、有情種種心 佛亦難令喜 何況劣如我 故舍世間想

　　衆生的想法各式各樣，就連具足一切功德又不具任何過失的佛陀也無法全部調伏，過去就曾有提婆達多和善星比丘，對佛陀不滿意的情形發生。那麼，像我這樣，不具所有功德反而具足一切過失的低劣凡夫，會讓一些弟子或有緣者感到不滿意，那就更不用說了。因此，對利衰、譽毀、稱譏、苦樂的世間八法，不應懷有任何期待與疑慮，全部都同樣地舍棄，依止在寂靜處。

　　23、辱罵無財者 毀謗富有者 本性難相伴 彼怎令歡樂

　　不是去辱罵那些沒有學識能力、財物的衆生，就是去毀謗富有的人不能舍、吝啬，總之，凡夫的天性本來就是有財物也不高興，沒有財物也不高興，這樣難以相處的凡夫衆生，怎會讓我的心續産生快樂呢？因此我應該舍棄他們。

　　24、凡夫皆自利 無則不歡喜 故諸如來雲 凡夫絕非友

　　爲什麼這樣呢？凡夫的天性都是自私自利的，若是得不到心裏所想要的大小繁雜衣食等物，心裏就不高興。因此，諸善逝就說：「任何凡夫都不是嘉惠于我的伴侶。」

　　D、舍後寂靜功德的依附法

　　25、林中鳥獸樹 不出刺耳音 相伴甚快樂 何時共安居

　　在我舍棄內有情和外財物等世間後，若是能住在森林寂靜的地方，有各種鳥類、鹿、岩羊、黃羊等野獸相伴，還有沈香木、柏樹等爲友，它們都不會發出那令我坐立難安、刺耳毀謗的音聲，大家相處極爲融洽愉快，我什麼時候才能和它們一起住在寂靜的地方呢？心中應盡早做這樣的追求和祈禱。

　　26、願居空寺廟 或山洞樹下 願無需後顧 且無貪愛心

　　現在就在心中祈願，但願有一天，能安居于寂靜的岩洞或是空寺廟裏，或是空屋、樹下，而不用去顧念背後的內有情世間和外財物等世間，並且對這些沒有貪戀的心。

　　27、何時方棲息 不執…

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