第三节　菩萨行的安立

　　 如是发愿心已，于施等学处不能修学。彼亦如前所引慈氏《解脱经》所说，虽亦有大胜利，然若不于菩萨学处修行心要，则定不能成佛，故于行当学也。

　　 《三昧王经》云：“以是当以修为心要也，何以故？童子，若以修为心要，则得无上正等菩提不难故也。”

　　 又《修次初编》亦云：“如是，发心菩萨知自未调伏不能调伏于他已，自于修布施等极作加行，以无修行则不得菩提也。”修者，谓受戒已，于彼学处而修学是也。

　　受持菩提心之后，进而应该了解菩萨学处，也就是菩萨戒。看看自己能不能做到，然后再受菩萨戒就比较有把握了。这并不是说，必须完全做到才有资格受戒，但至少要有相应的心行基础。而不是把受菩萨戒当做镀金一样，只想取得一个“菩萨”的名义，根本不关心自己能否做到，甚至根本就没想到去做，就本末倒置了。

　　 “如是发愿心已，于施等学处不能修学。彼亦如前所引慈氏《解脱经》所说，虽亦有大胜利，然若不于菩萨学处修行心要，则定不能成佛，故于行当学也。”如果我们发起愿心之后，不能修习布施等菩萨学处，这样的话，虽然像前面所引弥勒菩萨《解脱经》所说，只要发菩提心就有广大利益。但我们要知道：如果不通过菩萨学处完善自身心行，是必定不能成佛的。所以，我们要对菩萨学处努力修行，精进不懈。菩萨行的意义，主要在于帮助我们克服发心过程中夹杂的凡夫心。通过布施克服悭贪，通过持戒对治放逸，通过忍辱战胜嗔恨心，通过精进对治懈怠，通过禅定远离散乱，通过般若消除愚痴，最终圆满菩萨所具有的慈悲和智慧品质。

　　 “《三昧王经》云：以是当以修为心要也。何以故？童子，若以修为心要，则得无上正等菩提不难故也。”《三昧王经》说：发愿菩提心之后，应当以修习菩萨行为心要。为什么这样说呢？童子，如果发菩提心者能够精进地致力于菩萨道的修行，那么成佛也就不是难事了。

　　 “又《修次初编》亦云：如是，发心菩萨知自未调伏不能调伏于他已，自于修布施等极作加行，以无修行则不得菩提也。”《修次初编》中也说到：如果发心菩萨了解到，自己尚未调伏便无法调伏众生，就应该加倍努力地修习布施、持戒、忍辱等加行。若是不曾修习菩萨行，就不可能成就无上菩提。比如布施，既可对治自身贪心，又能令他人得到利益，是相辅相成的。

　　 “修者，谓受戒已，于彼学处而修学是也。”所谓修，就是受持菩萨戒之后，按照菩萨戒的规范，广泛修习六度四摄等菩萨行。

　　 接着，本论又提出一个关键问题，这也是我们在修行中必须具备的重要认识，即“方便与慧，随学一分，不能成佛”。宗大师之所以特别强调这个观点，是有针对性的。在吐蕃时期，大乘和尚摩诃衍到藏地弘扬禅宗，直接提倡从无分别入手，不重视闻思经教的基础，也不重视布施等方便行。当时，摩诃衍在西藏影响很大，但也有不少学人不认同他的观点。在孰是孰非的争执中，藏王到印度迎请莲花戒论师入藏，并亲自主持了一场辩论。虽然摩诃衍在辩论中落败并因此离开藏地，但他的观点并未在藏地销声匿迹。尤其是宁玛、噶举的一些修法，和禅宗在修行用心上颇有相似之处。而莲花戒论师基本是属于渐修之路，无论在见地和用心方法上，都与摩诃衍大相径庭。在宗大师的著作中，对摩诃衍的观点也是持否定态度的。

　　一、菩萨行的两大内容

　　 1．破斥错误观点

　　 方便与慧，随学一分，不能成佛，故须转入修成佛之方便。然彼亦须一不错之方便，途径若错，任几许努力，果仍不生，如欲取乳而掣其角也。又虽认为不错，若支分不全，亦费力无果。譬同种子水土等，若随一不具，苗即不生。此《修次第中编》所说也。

　　 若尔，何为全而不错之因缘耶？《大日经》云：“秘密主，彼一切种智者是从大悲之根本生，是从菩提心之因生，是以方便而到究竟。”此中悲者，如前已说。菩提心者，世俗、胜义二菩提心。方便者，施等皆圆满也。此莲花戒所说。

　　 有一类人，于如是之道起邪分别者曰：“凡是分别，不但恶分别，纵是善分别，亦是系缚生死，以其果报不出生死，如金索、绳索咸成系缚，黑白二云同覆虚空，白黑狗咬皆生痛苦也。以是之故，唯有无分别方是成佛之道。其施戒等者，是为未能修如是了义之庸愚而说，得了义已，而更入彼等行者，如同国王降为农民，得象已而寻象迹也。”

　　 作是说者，引八十种赞叹无分别之经以作根据而成立也。彼谓一切方便非成佛之正道，成大诽谤。以遮佛所教示之心要，分别无我慧之观察，远舍胜义故。此莲花戒尊者虽以无垢教理善为破除，广建诸佛悦豫之善道。然至今犹有一类轻持戒等诸行者，于修道时舍弃彼等，如前而作。

　　 又有一类，除谤方便外，见解亦同彼。及诸余者，舍以分别慧求真实之见，而许彼之任何不思为善也明矣，彼等尚不成为修空性之品类。纵许是修空性，谓善能修习者惟修空性，不须修俗谛行品者，是则显然与一切佛语相违而乖道理者也。

　　在这一部分，宗大师对“方便与慧”以及彼此之间的关系做了详细探讨。方便与慧的界限是什么？如果以总摄菩萨行的六度来说明，前五度就是方便，第六度就是慧。对于佛果修行来说，两者是缺一不可的。

　　 “方便与慧，随学一分，不能成佛。”方便，即布施波罗蜜等。慧，即般若波罗蜜。关于方便与慧，如果仅仅修学其中之一，如只有方便而没有智慧，或只有智慧而没有方便，都是不能成就佛道的。比如有些人认为，只要证得空性即可成佛，无须布施、持戒等，觉得这些只是有漏善行，与成佛了不相干。而另一些人则热衷于人天善行，对证得空性毫无兴趣。这两种类型都是有失偏颇，与佛道相违的。

　　 “故须转入修成佛之方便。”这里所说的方便，不同于“方便与慧”的方便，是指途径和手段。所以，我们要转入能够成就佛道的途径。在很多人的观念中，总感觉成佛非常抽象，甚至非常玄乎，仿佛那是一个不可思议的超级幻术。这主要是我们不清楚成佛要成就什么，所以不敢想象自己也能成佛。其实，成佛不是成就外在的什么，而是成就佛菩萨的品质，那就是大智慧和大慈悲。大乘的所有修行，正是围绕这两大品质展开。

　　 “然彼亦须一不错之方便，途径若错，任几许努力，果仍不生，如欲取乳而掣其角也。又虽认为不错，若支分不全，亦费力无果。譬同种子水土等，若随一不具，苗即不生。此《修次第中编》所说也。”方向确定之后，还必须有正确途径。如果途径就错了，无论怎样努力，都是无法成就佛果的。就像我们想要挤牛奶，却抓着牛角用力，无论如何是不会有所收获的。如果方法虽然正确，但并不完整，也同样劳而无功。就像对作物生长来说，种子和水土、阳光等各种因缘都是缺一不可的。如果缺乏其中任何一种因素，都是不会长出幼苗。这是莲花戒论师的《修次第中编》所说。

　　 这段话包含了三层意思：一是目标明确，二是手段正确，三是具足方便。这也是我们修学一切法门的注意事项。目标不明确，就会南辕北辙；手段不正确，就会徒耗心力；方便不具足，就会功亏一篑。所以，在修行过程中需要时时对照这三项指标。当修行没有进展甚至退转时，我们就要逐一检查：目标是否明确？手段是否正确？方便是否具足？可以说，这三点几乎概括了修行中可能出现的一切问题。

　　 “若尔，何为全而不错之因缘耶？”那么，什么才是成佛的正确途径和完整手段呢？

　　 “《大日经》云：秘密主，彼一切种智者是从大悲之根本生，是从菩提心之因生，是以方便而到究竟。”秘密主，即金刚手秘密主。一切种智，三智之一，又作佛智。《大日经》说：佛果的无量功德，都是从大悲心而产生。大悲又是以菩提心为因而产生，通过布施等种种方便而圆满般若波罗蜜。

　　 “此中悲者，如前已说。菩提心者，世俗、胜义二菩提心。方便者，施等皆圆满也。此莲花戒所说。”其中所说的悲，就是本论之前介绍过的大悲，在七因果部分阐述得最为详细。菩提心，包括世俗菩提心和胜义菩提心两种。所谓方便，则是令布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等菩萨行皆共圆满。这是莲花戒论师所说的。

　　 “有一类人，于如是之道起邪分别者曰：凡是分别，不但恶分别，纵是善分别，亦是系缚生死，以其果报不出生死。”有一类人是指谁呢？在《广论》中明确指支那堪布摩诃衍等，吐蕃时期，摩诃衍从敦煌一带前往西藏弘扬禅宗。他所弘扬的用心方式，是直接从无分别入手，认为一切分别皆属妄心作用，修行可直接由无分别契入，从而顿悟本心，见性成佛。另外，摩诃衍还提出：见性即可具足一切福德，无需布施等方便。当时，摩诃衍在西藏很有影响，故此说流传广泛。后藏王听取一位大臣的意见，前往印度迎请莲花戒论师赴藏，并组织了一场大规模的辩论，结果摩诃衍落败。此后，他所弘扬的禅宗虽被政府禁止，其观点在藏地却仍有影响，并由此产生了一些敝端。所以，宗大师在《道次第》中一再加以批判。有一类人对菩提道的修行起邪分别，他们认为：凡是分别，不但包括那些恶分别，即使是善分别，也是造作流转生死的因，所感得的果报仍在生死中。因为分别是属于意识的造作，就难免执著，因而“果报不出生死”。而大乘和尚所持的观点是直接见性，直接从无分别入手。

　　 “如金索、绳索咸成系缚，黑白二云同覆虚空，白黑狗咬皆生痛苦也。”此句以三个比喻说明上述观点。第一个比喻是：不论纯金绳索或普通绳索，都将成为系缚；第二个比喻是：不论乌云或白云，都将遮蔽虚空；第三个比喻是，不论我们被白狗或黑狗咬伤，同样都会产生痛苦。

　　 “以是之故，唯有无分别方是成佛之道。”这些比喻说明，唯有无分别才是成佛之道。那么，这种观点完全一无是处吗？我觉得也不尽然…

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