第六讲

　　2003年2月26日

　　宗大师曾经在《三主要道》当中有讲到一个偈颂，「现象缘起真实不虚妄，性空不执远离诸承许，若时见此二理各别现，仍未通达能仁深密意。」首先看到这个偈颂当中的第一句，「现象缘起真实不虚妄」，「现象」就是我们能够感受到，能够看到的一切万事万物。这个现象当中，它的涵盖面是非常的广，这当中已经包含了色声香味触法。比如以色法而言，色法又可以分为各式各样不同的颜色，以及不同的形状等等。所以这当中所谓的现象，就是指着世俗谛这一类的法，它跟胜义谛的这一类法比较起来，胜义谛「唯有自性空」才能办法安立胜义腣，但是世俗谛是一切的万事万法都能够包含在这个当中的。这当中就有讲述到了现象以及缘起，这一切的万事万法当中，比如以有为法来说，有为法它要形成是必须要观待因缘才有办法安立的。也就是你透由什么样的因缘，将来就会感得什么样的果报。比如大家都知道，行善能够得到善果，造恶将来会感得恶果，这种因果的道理是真实不虚的。所以刚开始必须要先了解到，我们能够感受到，我们能够看到的这一切，它都是存在的；不管是有为法，或者是无为法，这一切都是透由缘起才能够成立。所以当你没有办法认识到这一点时，你就会提出，如同过去的西藏论师他们所提出的观点，他们会认为我们现今能够看到外界的万事万法，最主要是透由内心意识错乱的缘故而显现的，而实际上外境，也就是这一切的法是不存在的。如果你有这样的见解，你就没有办法安立何谓解脱，以及何谓佛果，甚至在这个当下，你已经是堕入了断边。因此我们必须要先了解到，一切的万事万法都是透由缘起而生，并且这个道理是真实不虚妄的。

　　接下来第二句「性空不执远离诸承许」，虽然我们能够看见外在的一切事物，但是外在这一切事物的本质，是不是就如同我们所看到的一般？实际上并不是。我们都知道外境它的本质是自性空的，但是当我们的心在执着境界，或者是缘着任何的境界时，内心所现起的并不是自性空，而是自性有。比如以瓶子而言，当我们的心在执着瓶子时，我们的心是处在什么样的状态？这个时候我们自己可以仔细的检查一下。所谓的瓶子它要形成，必须要透由许多的因缘才有办法安立。并且为什么我们在缘着这个境界时，会有瓶子的感受生起，会觉得那个东西就是瓶子，这种力量是来自于哪里的？如果这种力量完全只是在境界之上的话，那一个不了解瓶子名相的人，看到这个东西的当下，应该也能够现起这是瓶子的心，但是实际上并不能，这就表示，这个瓶子要安立出来，是必须要「观待心」才能够安立的。它不仅仅是透由因缘而产生，最主要它是透由我们的心，尤其是「分别心」才有办法去安立。如果它不用观待分别心去安立它，它就能够形成的话，那任何的一个众生看到它，都应该能够现起同样的心识，但是却不能。所以从这当中，我们会发现到，瓶子它本身透由因缘而生时，这个时候透由人在这个物品之上，我们会做一种命名，而命名「它叫瓶子或叫柱子」。也就是透由这种命名的力量，之后我们再看到这种境界时，就会现起瓶子的心。可见它能够成为瓶子的这一点，并不是从它那个方位而显现出来的，而是透由我们的心去安立它。所以这当中讲到了「性空不执远离诸承许」，我们必须要远离眼前所见到的这一切的现象。虽然这一切是存在的，但是在见到的当下，我们见到的那一面却是「有自性」的，所以我们必须要远离这种承许方式。

　　「若时见此二理各别现」如果我们在破自性有的当下，没有办法安立诸法，比如在破除有自性的瓶子时，没有办法安立瓶子；或者是安立瓶子时，没有办法破除有自性的这一点的话，这个时候就表示，我们还没有通达佛陀最深的密意。因为实际上缘起就是性空，性空就是缘起，缘起跟性空是必须要同时现起、同时成立的。所以在安立缘起时，没有办法安立性空，安立性空会破坏缘起的话，实际上是没有办法真正的通达佛陀的密意。尤其是以自续派的这些论师而言，当他们在破除有自性时，他们是没有办法安立缘起的；如果要安立缘起的当下，他们是没有办法破除有自性的这一点，也就是在安立世俗法的当下，他们会认为所有的世俗法都是有自性的。实际上这跟我们的内心当中，执着境界的方式是一模一样的。虽然我们都会说诸法无自性，它不是自方成立，它也没有自性，但是当我们的心在缘着境界时，就犹如同自续派的论师，他们所提出的观点。当你在安立瓶子时，会觉得瓶子它就是有自性的，纵使嘴巴上面说无自性，但是你的心就是执着有自性。透由检视，然后慢慢的能够破除有自性的这一点时，你就会发现到，瓶子找不到的。所以我们内心执着境界的方式，就如同是自续派的这些论师所提出来的观点。因此宗大师在之后又讲了一个偈颂，就是讲到了「空与缘起同起非更迭」的这个偈颂。这个偈颂最主要是谈到，今天在修学中观正见时，空以及缘起这两点是必须要同时能够安立的。在安立自性空的当下，必须在自性空之上也要能够安立缘起，在安立缘起的同时是要能够破除有自性的这一点。如果这两点能够在同一物之上，同时呈现出来的话，才表示你能够真正的通达中观正见。

　　之前我们有谈到，当安立了自性空时，没有办法安立缘起，在安立缘起的当下，没有办法破除自性的这一点，最主要的原因，是因为刚开始的时候，没有办法认清「所破」。也就是在破自性的当下，所要破的自性为何？我们没有办法掌握这个重点。所以在破了粗分的所破时，会残留细分的所破，而堕入了常边；如果过分的破了所破，反而会堕入断边。所以宗大师为什么要在《毗钵舍那》当中，以各式各样的方式来讲述所破，是有它的原因的。宗大师在其它的论著里，比如以《辨了不了义善说藏论》，或者是《入中论善显密义疏》，这几本论著当中也有谈到所破的这个部分，但是并没有像《毗钵舍那》这么的清楚。因此在《毗钵舍那》里，透由各种的方式，比如他宗在认识所破的时候，可能会有「太狭」或者是「太过」的种种过失，宗大师就是透由不同的正理来破斥。因此刚开始，如果你想要对空正见，或者是空性的法门留下深刻的习气，就是留下好习气的话，刚开始必须从这一点下手。就是你必须要认识到，在证得空性时，它所要破的所破为何？因此在认识所破时，必须要观察内心是如何执着境界的？这并不是观察一天，或者是二天，就能够马上生起定解，这个可能是要好几个月，甚至好几年的时间。要不断的去观察，当你的心在执着境界时，是什么样的方式在执着境的？所谓的自性成立，或者是自方成立，在你内心现起时，是展现出什么样的形相？你必须要能够清楚的了解。当你能够对这一点生起定解，再来修学中观正见，或者是《毗钵舍那》的这个法门，对你才会有真正的帮助。

　　之前在上课的时候有谈到，中观自续派的这些论师，他们承许的方式，跟过去西藏的这些论师们，他们所承许的方式并不相同。以自续派的论师而言，他们承许，诸法是有自性，而且是自方成立的。如果没有办法安立诸法有自性，它是自方成立的话，万事万法都没有办法安立，但是实际上它已经是破得太过了，也就是破除了自性成立，它会间接，甚至会直接的破除缘起法等等的世俗法。以过去西藏的论师，他们跟自续派的论师，所不同的论点就是，诸法并不是自性成立，也不是自方成立，甚至他们会觉得在这个当下，会认定诸法是不存在的。我们的内心当中，所现起的这一切景像，只不过是错乱的意识所显现罢了。这当中就有谈到，尤其是没有办法证得空性的行者，他们才需要懂得业果的道理，以及所有的缘起法。至于懂得空性的内涵，甚至已经通达空性的人而言，在他的心识里是没有所谓的业果，以及万事万法的呈现，这一切会呈现出来，都是透由错乱的意识而显现的。但是实际上这种论点，是相当荒谬的一种论点。如果一切的外境，都是透由错乱的意识而显现的话，那佛果怎么去安立？难道说你所谈的佛果，它也是透由错乱的意识而产生的吗？如果是这样的话，佛果就不是这么珍贵了，因为它也是透由错乱的意识而显现罢了，它并不是真实的。所以当提出这样的问难时，不知道过去的西藏论师，他们会以什么样的方式来作回答。因为在破除有境的当下，他们是很难安立境界的存在，所谓的「有境」就是心，或者是补特伽罗，我们称之为有境。所以在破除有境的当下，它要安立境界，是不容易的一件事情。但是实际上他们所提出的论点当中，有很多的地方都是相违的。所以我们必须要先了解到，自续派的论师，他们所提出的观点，跟过去西藏的论师所提出的观点，是有稍许不同的。

　　因此不管是在自续派，或者是过去西藏的这些论师，他们所讲述的论点，我们都可以知道，如果在这样的宗派当中，他们会承许有情跟佛之间的差别。如果有情他是有自性，佛陀应该也是有自性的才对，相同的道理，要是有情他是无自性，佛陀也应该是无自性的。如果在安立有情是无自性，就认定有情是不存在的话，那相同道理，佛陀他也是无自性的，难道佛也是不存在的吗？如果佛不存在的话，为什么你要修学这种道次第？所以到最后就没有所谓真正的解脱，以及真正的佛果，实际上这是一种相当危险的论点。所以到最后我们会推论到，如果你没有办法承许有自性，也就是以自续派，或者是西藏的论师而言，如果他没有办法承许有自性的这一点，他会认为外境一切都是不存在，不管是有情或者是佛陀，这一切都是虚幻的。甚至到最后他会认为，其实意识，也就是心识它本身，也是虚幻不真实的。如果意识是不存在的，你怎么能够知道有情跟佛也是不存在的呢？既然你没有意识的话，你怎么能够了解这一点呢？所以以他们的这种方式去作推论的话，实际上这种推论的方式里，是有很…

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