劝学
净空老法师讲述 2003/10/24澳洲净宗学院
诸位同学，今天利用这一节课，特别跟同学们谈谈学习。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”这是夫子当年在世劝人求学，学圣、学贤，圣贤虽然不在世了，他们的用心、行谊、教诲依旧流传在人间。孔夫子常常赞叹尧舜，以尧舜为我们学习的榜样，而尧舜去孔子大约两千年。由此可知，圣人的德化，道德、教化渊远流长，千百年后世大家都还怀念、都还仰慕，希望向他学习。我们今天去夫子又二千五百多年了，去尧舜四千五百多年了。
夫子这几句话在《论语》上，年轻的时候读《论语》没有很深刻的印象，现在老了，老了，这大家都知道住世的时间愈来愈少了，真正是来日无多。想到这一生这一世，现在再读孔子这几句话，不但体会很深，同时也有无尽的感慨。孔子是大圣人，圣的意思就是对于宇宙人生的真相通达明了，这称为圣。中国人尊称他为至圣，就像佛法里面对佛陀那样的赞叹、尊敬，释迦如来确实是无所不知、无所不能；夫子也如是。他老人家在这里说，“我曾经一天不吃饭，一夜没有睡觉，我在这里想，想来想去，想自己、想家庭、想国家、想天下，想什么都无益，最后找到一个结论，不如学也”。这句话的意思很深！
学是学觉。《吕氏春秋．先己篇》有一句话说得很好，“凡事之本，必先治身”。这个“治身”就是儒家讲的“修身”，齐家，治国，平天下，这是孔老夫子常常想的，他思就思这些。佛家讲“思尽还源”，回过头来，如何真正能做到家齐、国治、天下平，那个根本在修身。所以说“自天子以至庶人，壹是皆以修身为本”，这把根本找到了。所以“先己篇”里头说，“凡事之本，必先治身”，治身就是修身。“成其身而天下成”，自己把身修好了，最后最高的境界能达到天下平等。“治其身而天下治”，治也是修身的意思，把自己的烦恼、习气、过失统统都改正过来，那叫治，就是佛法里面讲的断烦恼。见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，天下就太平了。你看看，我自己能做到，一个人做到了，你就影响一家，你这一家就影响一国，这一国就会影响天下，这是很有道理的。他后头有句话说，“为天下者”，我们今天多少人起心动念在祈求世界和平、社会安定，这是为天下。“为天下者，不于天下”，不在天下，在哪里？在自己身，这个话讲得深刻。所以，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平，这是中国古圣先贤治国平天下的经验。
我们要想修身，要修身怎么样？“要先正其心”，心要正，这个心是讲的思想、讲的见解，就是佛法里面讲的正知正见。你有正知正见，你的身自然就修好了，烦恼习气一切不善自自然然远离，不断自断。“欲正其心，先诚其意”。我们很想自己的见解、思想能得其正，怎么想也正不了，原因在哪里？我们缺乏诚意，“意诚而后心正”，没有诚意！我很想有诚意，但是诚意总是生不出来，什么原因？佛法讲，你有障碍！诚意是性德，自性本来具足；诚意是性德，是真妄、邪正、是非、善恶的根源。意诚，一真一切真，一正一切正，一是一切是，一善一切善；意要不诚，一妄一切妄，一邪一切邪，一恶一切恶。关键之所在，诚意！我们今天诚意不能现前，什么原因？我们迷在物欲，而不能够把物欲断掉，迷在自私自利，迷在名闻利养，迷在五欲六尘，意怎么能诚！
什么叫诚？前清曾国藩先生说得很好，他说“一念不生是谓诚”。这个念是邪念，错误的念头、不善的念头决定没有，这就是诚。起自私自利的念头，不诚；起贪瞋痴慢的念头，不诚。我常常讲，对一切人事物起一个控制的念头，诚没有了；起一个占有的念头，诚没有了。所以，性德不能现前。要把这些欲望放下、舍弃，用什么方法？用“致知”。所以儒家讲“格物”，首先从这里下手，格物是我们佛法讲断烦恼，致知是佛法里面讲的破所知障。烦恼障、所知障这两种障碍障住了我们的性德，使我们的诚意、正心不能现前。你看看，儒跟佛所讲的完全相同，要从放下做起！放下之后就看破，看破是致知，放下是格物。而后意诚，心正，身修，家齐，国治，天下平，都在学！
夫子说他一生学习的过程，很值得我们效法，他“十五有志于学，三十而立”。立是成立，就像我们现在所讲的毕业了，十五岁开始学习，学到三十岁，也是十五年。古时候，日本几乎各个佛门宗派那些开山的祖师大德，都曾经在比叡山苦修过。我去访问的时候打听了一下，最少他们在山上住多长的时间，山上执事人员告诉我，最少的都在山上住满十六年才下山。下山去弘法，建立一个宗派，这是个宗派的创始人，那是学问成就了。夫子，要是我们中国的算法算起来，十五岁开始到三十岁，也刚刚好十六年，连头带尾十六年。古时候一般讲七年小成，九年大成，十六年的功夫圆满。释迦牟尼佛学习的时间大致上都相彷佛，释迦牟尼佛示现三十岁成道，也是十几岁出去旅游，看到民间的疾苦，立志求道，帮助一切众生离苦得乐。学成之后，终身从事于教学工作，教学相长。所以，三十而立。
“四十不惑”，不惑就是不会再受这个世间名闻利养、五欲六尘的诱惑；换句话说，这是心得定了，这是很深很深的禅定。禅，意思就是不着相，不取于相。我们六根对外面的境界，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对知，不为六种境界所诱惑。也就是说，在顺境不生贪恋，在逆境不生瞋恚，永远保持着心地的平等清净，不受诱惑，功夫到家了。夫子三十岁之后，用佛法的术语讲是历事练心，是在生活当中、在工作当中、在处事待人接物里面提升自己的境界，在境界里面磨炼，这才成就真实智慧，真实的德能。在世间确实没有比这桩事情更殊胜，没有比这桩事情更有意义、更有价值，所以他说别的没有利益，意思在此地，不如学也。学习圣贤，超过世间所有一切行业，我们要能体会得到。
“五十”，境界大幅度提升了，“知天命”，天命的意义很深很广，在我们佛门里面来讲是大彻大悟、明心见性，这个境界。知道宇宙、剎土、众生，诸法实相！浅而言之，知道业因果报的理论事实。“六十耳顺”，耳顺，岂不就是《华严经》上所讲“理事无碍”。到七十岁，“从心所欲不踰矩”，从心所欲，矩是规矩，不踰矩是什么？决定不违背性德，起心动念、言语造作，自自然然的从性德里头流露出来。这种享受，不但世间人没有法子跟他相比，天人也比不上，这个境界超越二十八层天，是十法界里面四圣法界的境界。还要高，再超越四圣，就超越十法界了，这是一真法界的境界。《华严经》上讲的“事事无碍”！从这个地方，我们才真正体会到他所讲的“不如学也”。这几句话说明，他立志学圣学贤，他的烦恼逐渐逐渐减轻了、远离了；智慧逐渐逐渐增长，境界逐渐逐渐向上提升，这是讲个人的修养。
下面还有一段话说他的成就。“学而时习之，不亦悦乎”，原文这个“说”是个“悦”字，古时候“说”跟“悦”是一个字，但是念，在这个地方要念悦。后人把言字边改成竖心，古时候这两个字通用，是一个意思。我们换成竖心边，大家更好懂。悦是喜悦，佛法里面讲“法喜充满”，大乘经里面我们常常念到“常生欢喜心”，就这个意思。你把你所学习到的，落实在你的生活里面。“时”是时时刻刻，“习”是做到，不是念在口上，不是记在心上，是要落实在生活当中，落实在工作之中，落实在处事待人接物，你就常生欢喜心，法喜充满。谚语又说“人逢喜事精神爽”，你生活得好快乐！一天到晚欢欢喜喜，生活快乐，叫一般人羡慕。早年，我们住在美国的时候，那时候我们道场的人比现在少很多，大概只有现在我们这个道场的十分之一，十几个人，不到二十个人。我们生活在一起，天天学经教、念佛，真的是快乐无比。我们的邻居当地人，看到我们满面笑容，听到我们都是欢乐的笑声，非常羡慕。有几次他来打听，问我们年轻的小法师，他们语言没有障碍，问他，“你们是做哪个行业的，为什么你们的生活这么快乐？”跟他相形之下，差距太大了，他们的工作很辛苦，有压力，活得很苦！
中国人讲求福报，修福，你才能够得福报。福报是真实的，外国人没有修福，不懂得修福。但是我们中国人看到他们的生活，他们享福，中国人看外表，看他们每个人家住的房子都很好看，洋房；每个人家都有汽车可以代步，到他们家里去看，生活都是电器化的。尤其中国那时候刚刚开放，还是相当落后的时候，看到外国人家里面都有彩色电视，羡慕得不得了，厨房都是电器化的，干干净净，一尘不染，对于外国人非常羡慕。馆长第一次回到家乡，我们也一同到大陆去观光旅游，好像是公元一九八八年，八七年还是八八年，我们到大连。她家乡那些父老亲戚朋友，听说我们从美国来的，都投以很羡慕的眼光。美国他们没有去过，看到美国人生活是从电影里面看到的，从电视里面看到的。有一天他们的家乡父老请我们吃饭，宴请我们一行人，有四、五桌，我们的人大概是两桌，他们的人有三桌，也做得很丰富，我们很感激。请我说话，我也跟他们讲几句安慰安慰他们，但是这是事实。我说你们从电影、电视里面看到外国人的生活，你们非常羡慕，实际上他们都不如你们。这些人马上都呆了，眼睛都看着我，“怎么他们的生活不如我们”？我说一点都不错，我说，我问你一句话，你们回答我，在座的你们三十多位朋友们，你们哪一位是负债过日子的。他们彼此互相看看，没有一个负债的，这是中国人讲福报，真的福报，你没有负债。外国人过的生活，你看的很好的，全是负债来的，等于说是统统是赊帐赊来的；他的房子负债，银行贷款买的，汽车也是负债的，家里…
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