勸學

淨空老法師講述　2003/10/24澳洲淨宗學院

　　諸位同學，今天利用這一節課，特別跟同學們談談學習。孔子說：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。”這是夫子當年在世勸人求學，學聖、學賢，聖賢雖然不在世了，他們的用心、行誼、教誨依舊流傳在人間。孔夫子常常贊歎堯舜，以堯舜爲我們學習的榜樣，而堯舜去孔子大約兩千年。由此可知，聖人的德化，道德、教化淵遠流長，千百年後世大家都還懷念、都還仰慕，希望向他學習。我們今天去夫子又二千五百多年了，去堯舜四千五百多年了。

　　夫子這幾句話在《論語》上，年輕的時候讀《論語》沒有很深刻的印象，現在老了，老了，這大家都知道住世的時間愈來愈少了，真正是來日無多。想到這一生這一世，現在再讀孔子這幾句話，不但體會很深，同時也有無盡的感慨。孔子是大聖人，聖的意思就是對于宇宙人生的真相通達明了，這稱爲聖。中國人尊稱他爲至聖，就像佛法裏面對佛陀那樣的贊歎、尊敬，釋迦如來確實是無所不知、無所不能；夫子也如是。他老人家在這裏說，“我曾經一天不吃飯，一夜沒有睡覺，我在這裏想，想來想去，想自己、想家庭、想國家、想天下，想什麼都無益，最後找到一個結論，不如學也”。這句話的意思很深！

　　學是學覺。《呂氏春秋．先己篇》有一句話說得很好，“凡事之本，必先治身”。這個“治身”就是儒家講的“修身”，齊家，治國，平天下，這是孔老夫子常常想的，他思就思這些。佛家講“思盡還源”，回過頭來，如何真正能做到家齊、國治、天下平，那個根本在修身。所以說“自天子以至庶人，壹是皆以修身爲本”，這把根本找到了。所以“先己篇”裏頭說，“凡事之本，必先治身”，治身就是修身。“成其身而天下成”，自己把身修好了，最後最高的境界能達到天下平等。“治其身而天下治”，治也是修身的意思，把自己的煩惱、習氣、過失統統都改正過來，那叫治，就是佛法裏面講的斷煩惱。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，天下就太平了。你看看，我自己能做到，一個人做到了，你就影響一家，你這一家就影響一國，這一國就會影響天下，這是很有道理的。他後頭有句話說，“爲天下者”，我們今天多少人起心動念在祈求世界和平、社會安定，這是爲天下。“爲天下者，不于天下”，不在天下，在哪裏？在自己身，這個話講得深刻。所以，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平，這是中國古聖先賢治國平天下的經驗。

　　我們要想修身，要修身怎麼樣？“要先正其心”，心要正，這個心是講的思想、講的見解，就是佛法裏面講的正知正見。你有正知正見，你的身自然就修好了，煩惱習氣一切不善自自然然遠離，不斷自斷。“欲正其心，先誠其意”。我們很想自己的見解、思想能得其正，怎麼想也正不了，原因在哪裏？我們缺乏誠意，“意誠而後心正”，沒有誠意！我很想有誠意，但是誠意總是生不出來，什麼原因？佛法講，你有障礙！誠意是性德，自性本來具足；誠意是性德，是真妄、邪正、是非、善惡的根源。意誠，一真一切真，一正一切正，一是一切是，一善一切善；意要不誠，一妄一切妄，一邪一切邪，一惡一切惡。關鍵之所在，誠意！我們今天誠意不能現前，什麼原因？我們迷在物欲，而不能夠把物欲斷掉，迷在自私自利，迷在名聞利養，迷在五欲六塵，意怎麼能誠！

　　什麼叫誠？前清曾國藩先生說得很好，他說“一念不生是謂誠”。這個念是邪念，錯誤的念頭、不善的念頭決定沒有，這就是誠。起自私自利的念頭，不誠；起貪瞋癡慢的念頭，不誠。我常常講，對一切人事物起一個控製的念頭，誠沒有了；起一個占有的念頭，誠沒有了。所以，性德不能現前。要把這些欲望放下、舍棄，用什麼方法？用“致知”。所以儒家講“格物”，首先從這裏下手，格物是我們佛法講斷煩惱，致知是佛法裏面講的破所知障。煩惱障、所知障這兩種障礙障住了我們的性德，使我們的誠意、正心不能現前。你看看，儒跟佛所講的完全相同，要從放下做起！放下之後就看破，看破是致知，放下是格物。而後意誠，心正，身修，家齊，國治，天下平，都在學！

　　夫子說他一生學習的過程，很值得我們效法，他“十五有志于學，叁十而立”。立是成立，就像我們現在所講的畢業了，十五歲開始學習，學到叁十歲，也是十五年。古時候，日本幾乎各個佛門宗派那些開山的祖師大德，都曾經在比叡山苦修過。我去訪問的時候打聽了一下，最少他們在山上住多長的時間，山上執事人員告訴我，最少的都在山上住滿十六年才下山。下山去弘法，建立一個宗派，這是個宗派的創始人，那是學問成就了。夫子，要是我們中國的算法算起來，十五歲開始到叁十歲，也剛剛好十六年，連頭帶尾十六年。古時候一般講七年小成，九年大成，十六年的功夫圓滿。釋迦牟尼佛學習的時間大致上都相彷佛，釋迦牟尼佛示現叁十歲成道，也是十幾歲出去旅遊，看到民間的疾苦，立志求道，幫助一切衆生離苦得樂。學成之後，終身從事于教學工作，教學相長。所以，叁十而立。

　　“四十不惑”，不惑就是不會再受這個世間名聞利養、五欲六塵的誘惑；換句話說，這是心得定了，這是很深很深的禅定。禅，意思就是不著相，不取于相。我們六根對外面的境界，眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對知，不爲六種境界所誘惑。也就是說，在順境不生貪戀，在逆境不生瞋恚，永遠保持著心地的平等清淨，不受誘惑，功夫到家了。夫子叁十歲之後，用佛法的術語講是曆事練心，是在生活當中、在工作當中、在處事待人接物裏面提升自己的境界，在境界裏面磨煉，這才成就真實智慧，真實的德能。在世間確實沒有比這樁事情更殊勝，沒有比這樁事情更有意義、更有價值，所以他說別的沒有利益，意思在此地，不如學也。學習聖賢，超過世間所有一切行業，我們要能體會得到。

　　“五十”，境界大幅度提升了，“知天命”，天命的意義很深很廣，在我們佛門裏面來講是大徹大悟、明心見性，這個境界。知道宇宙、剎土、衆生，諸法實相！淺而言之，知道業因果報的理論事實。“六十耳順”，耳順，豈不就是《華嚴經》上所講“理事無礙”。到七十歲，“從心所欲不踰矩”，從心所欲，矩是規矩，不踰矩是什麼？決定不違背性德，起心動念、言語造作，自自然然的從性德裏頭流露出來。這種享受，不但世間人沒有法子跟他相比，天人也比不上，這個境界超越二十八層天，是十法界裏面四聖法界的境界。還要高，再超越四聖，就超越十法界了，這是一真法界的境界。《華嚴經》上講的“事事無礙”！從這個地方，我們才真正體會到他所講的“不如學也”。這幾句話說明，他立志學聖學賢，他的煩惱逐漸逐漸減輕了、遠離了；智慧逐漸逐漸增長，境界逐漸逐漸向上提升，這是講個人的修養。

　　下面還有一段話說他的成就。“學而時習之，不亦悅乎”，原文這個“說”是個“悅”字，古時候“說”跟“悅”是一個字，但是念，在這個地方要念悅。後人把言字邊改成豎心，古時候這兩個字通用，是一個意思。我們換成豎心邊，大家更好懂。悅是喜悅，佛法裏面講“法喜充滿”，大乘經裏面我們常常念到“常生歡喜心”，就這個意思。你把你所學習到的，落實在你的生活裏面。“時”是時時刻刻，“習”是做到，不是念在口上，不是記在心上，是要落實在生活當中，落實在工作之中，落實在處事待人接物，你就常生歡喜心，法喜充滿。諺語又說“人逢喜事精神爽”，你生活得好快樂！一天到晚歡歡喜喜，生活快樂，叫一般人羨慕。早年，我們住在美國的時候，那時候我們道場的人比現在少很多，大概只有現在我們這個道場的十分之一，十幾個人，不到二十個人。我們生活在一起，天天學經教、念佛，真的是快樂無比。我們的鄰居當地人，看到我們滿面笑容，聽到我們都是歡樂的笑聲，非常羨慕。有幾次他來打聽，問我們年輕的小法師，他們語言沒有障礙，問他，“你們是做哪個行業的，爲什麼你們的生活這麼快樂？”跟他相形之下，差距太大了，他們的工作很辛苦，有壓力，活得很苦！

　　中國人講求福報，修福，你才能夠得福報。福報是真實的，外國人沒有修福，不懂得修福。但是我們中國人看到他們的生活，他們享福，中國人看外表，看他們每個人家住的房子都很好看，洋房；每個人家都有汽車可以代步，到他們家裏去看，生活都是電器化的。尤其中國那時候剛剛開放，還是相當落後的時候，看到外國人家裏面都有彩色電視，羨慕得不得了，廚房都是電器化的，幹幹淨淨，一塵不染，對于外國人非常羨慕。館長第一次回到家鄉，我們也一同到大陸去觀光旅遊，好像是公元一九八八年，八七年還是八八年，我們到大連。她家鄉那些父老親戚朋友，聽說我們從美國來的，都投以很羨慕的眼光。美國他們沒有去過，看到美國人生活是從電影裏面看到的，從電視裏面看到的。有一天他們的家鄉父老請我們吃飯，宴請我們一行人，有四、五桌，我們的人大概是兩桌，他們的人有叁桌，也做得很豐富，我們很感激。請我說話，我也跟他們講幾句安慰安慰他們，但是這是事實。我說你們從電影、電視裏面看到外國人的生活，你們非常羨慕，實際上他們都不如你們。這些人馬上都呆了，眼睛都看著我，“怎麼他們的生活不如我們”？我說一點都不錯，我說，我問你一句話，你們回答我，在座的你們叁十多位朋友們，你們哪一位是負債過日子的。他們彼此互相看看，沒有一個負債的，這是中國人講福報，真的福報，你沒有負債。外國人過的生活，你看的很好的，全是負債來的，等于說是統統是賒帳賒來的；他的房子負債，銀行貸款買的，汽車也是負債的，家裏…

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