第三章 中国佛教道德
佛教是一种道德伦理色彩十分浓厚的宗教，它重视人的道德价值，重视人的道德修养。并把它的宗教实践建立在道德实践基础上，认为成佛的前提是修持，修持的起点则是戒，由戒生定，依定而发慧，戒即是佛教的道德伦理规范。佛教道德作为一种宗教道德，乃是人类道德发展的一种特殊形式。人们把道德奠定在宗教世界观的基础上，一方面赋予宗教教义、神学理论以道德律意义；另一方面，又把某些世俗道德神圣化和宗教化，以此来约束信徒的行为和调整信徒之间、信徒与社会之间的关系。并使信徒们在对宗教道德的体验中证明其信仰的价值。佛教道德和其他宗教道德一样具有相当复杂性。它是社会现实在人类道德中的曲折反映。它既有维护剥削制度、欺骗人民群众、非人道、反人道的一面，也有反映人民群众理想、愿望和感情的一面。如佛教主张众生平等、反对在现实人群中区分等级的道德观念，便有其进步性和合理性。因此，对宗教道德同样存在批判继承的问题。
自佛教传入中国后，它的道德观念一方面在与中国传统道德作过长期的冲突、妥协与调和之后，逐渐走上了儒家化的道路；另一方面也对中国道德伦理的发展产生了非常深刻的影响。特别是佛教的因果报应思想，在中国民间影响巨大，成为中国传统道德伦理思想的重要补充。可以说，中国佛教道德是一种既有别于印度佛教道德、也有别于中国传统道德的特殊道德体系。
一、佛教善恶观
佛教创始人释迦牟尼曾经说过：“诸恶莫作，诸善奉行，自净其意，是诸佛教。”他把佛教解释成一种劝人止恶扬善的宗教。认为善恶观可以涵盖佛教的全部教义。可见关于善恶的道德评价在佛教中的重要地位。“诸恶莫作，诸善奉行”是佛教的道德要求，“自净其意”(即净心)则是佛教道德修养的核心。佛教认为，只有“自净其意”才能“诸恶莫作，诸善奉行”。其根据何在
因为在佛教看来，众生“心性本净，客尘随烦恼所杂染，说为不净”(《异部宗轮论》)。若能去掉烦恼染污，即可呈现清净本心。大乘佛教由此进一步发展成为各种“佛性”理论。“佛性论”相当于一般所说的人性论。大乘佛教各派虽然对佛性说法不一，但多数经典都认为“一切众生皆存佛性”，也就是承认世人的本性都是善的，只是为妄念浮云遮蔽，为欲望贪求污染，善良清净的本性不再能够显明了，才产生出各种各样的恶业，形成生死轮回的痛苦。只要除掉妄念，净化心性，就能在自性中体现佛性，也就是成佛了。佛正是至高至善的佛教道德理想的人格化。
那么，什么是善，什么是恶呢
对此，不同时代、不同民族、不同文化和宗教背景的人们有着不同的看法。古希腊先哲亚里士多德认为，只要是能够使人达到目的的行为，就是善行，否则就是恶行。中国古代儒家认为，善就是符合人的良知，良知泯灭则为恶。近世西方哲学家尼采则说，善恶标准不是人去发现而是人去规定的。人的意志就是善恶标准，凡我所愿意做的就是善，就是道德。总之，他们都有一个共同点，只要与他们的宇宙观、人生观相符合的言行思想，就被认为是善，反之则被认为是恶。佛教各派学说对于善恶标准虽有多种说法，但也无不强调善就是要使一切言行思想符合佛法佛理，有益于修持悟道，向人生解脱之路迈进。
总的说来，佛教认为善的本质是“顺”。《菩萨璎珞经》说，一切众生“顺第一义谛(佛教的真理)起名为善，背第一义谛起名为恶”。顺就是顺应和符合。“顺”的第一种涵义是要顺应和符合佛教揭示的“无我”、“无常”的真理，即“顺理为善，违理为恶”(《大乘义章》卷十二)。人们所以有贪欲，造种种恶业，皆是不明“无我”、“无常”的道理，只要领悟了人生和宇宙的“宗极之理”，即能成佛。所以说，“佛以穷理为主”，“佛为悟理之体”，“理则是佛，乖者凡夫”(竺道生《注维摩诘经》)。“顺”的第二种涵义是益世，也就是从众生造业所得果报来判断善恶。如《成唯识论》卷五说：“以顺益此世他世之有漏无漏行为为善，反之为恶。”即所作所为能够得到人天以上果报的都属于善行。相反，所作所为导致地狱、饿鬼、畜生三恶道时，则为恶行。不过，人天福果仍未脱出轮回，于来世将堕于何道尚未确定，尚不能算真正的善。同样，地狱、饿鬼、畜生的恶报也不能算是真正的恶。这一层次上的善恶仍是表面的。只有“体顺”才是真正的善行。这里的“体”是指真如自体，也就是佛性。体顺就是要使自体所行无不合于真如自体。众生的真如自体本无善恶，善恶皆生于习。恶为习，善也为习，有习即不能趣真如。“有心为善，虽善不赏”，虽日行万善仍不能脱出轮回，只有体性合一之行才是真正的善。只有一切作为都出于本身伟大觉悟心和同情心的自觉流露，这才是佛教理想的善。
佛教认为，善的道德基础是自尊、如法、利生。自尊就是确信自己能够成佛，人人都可成佛。按照大乘佛教的说法，就是“心佛众生，三无差别”，佛与众生的区别也只在一念之间。唯有能唤起自尊心、保持自尊心的人，才能精进努力，在修持方面获得成就。如法，就是顺应佛法而行，不能违背佛陀开示的真理。世人的道德信念必须建立在洞察宇宙和人生真谛的基础上。一切随波逐流、及时行乐的人生观是由对真理的无知引起的。在这种人生观的引导下去处世，必然导致道德的沦丧。故知世明理是道德完善的前提。利生，就是要尊重众生，不侵犯众生，不损害众生，进而要帮助众生，觉悟众生，乃至解脱无限众生，也就是要慈悲博爱。
可以说，“无我”是佛教道德的最高理想。佛教认为，人和一切有情识的众生无非是种种物质和精神要素的聚合体(包括地、水、火、风、空、识“六大”和色、受、想、行、识“五蕴”)，并没有固定的单一实体，也就是找不到“我”的存在。但世人因愚昧无知(即无明)，而对人生自体产生炽烈的爱和执着的欲望(即有我)，从而生起种种烦恼，造种种业，无法达到完美至善的理想境界。只有抑制、排除我欲，反对我执我欲的纵肆，以“无我”为宇宙万物的法则，才能超凡入圣。“无我”可以含摄道德的一切德目。在佛教里，关于善恶的道德准则，有四种善恶、五善五恶、十善十恶等多种说法，大乘唯识学派则将善分自性善、相应善、等起善、胜义善等四类。但大致可按其内容分为两个方面：一是自我修持的要求，二是对待众生的态度。它们都是无我的体现。
在自我修持方面。佛教认为，善的基础在于消除一切足以使众生的清净本心生起欲求的意识。它们乃痛苦的直接根源，导致生死轮回的根本原因，所以都属于恶。这些意识称为“烦恼”或“惑”。烦恼就是恶。众生烦恼无穷无尽，佛典上有种种论述，如《俱舍论》认为众生有十种根本烦恼，又称“十随眠”，即疑、无明、贪、瞋、慢(傲慢)、身见(即执着自我实有的“我见”)、边见(即持片面极端的见解)、邪见(即否定因果报应)、见取见(执错误见解又自以为是)、戒禁取见(执着错误的戒律)。《成唯识论》认为，众生有六种主要烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑(犹疑)、恶见(错误见解)；另外还有许多次要的派生的烦恼，如忿、恨、恼、嫉、悭、诳、谄、骄、复(隐瞒过失心理)、害(害人之心)、无惭、无愧、不信(不守信用)、懈怠、放逸等。佛典上甚至还有“众生有八万四千烦恼”的说法。但一切烦恼就其性质来说，可以归纳为贪、瞋、痴三类，又称“三毒”，它们是种种烦恼的祸首。智俨《华严五十要问答》说：“邪贪着于一切顺情之处，纯见其善，无善而见善，小善见多善，以善摄恶，俱作善解，故名颠倒。邪瞋者于违情之处，纯见其恶，无恶见恶，小恶见多恶，以恶摄善，皆作恶解，故名颠倒。邪痴者善内得恶不见，恶内失善不知，故名颠倒。”贪、瞋、痴都是对善恶的颠倒。“贪”、“瞋”是以情绪分善恶，乃是出于“我执我见”之故。“痴”更是与生俱来的“我执我见”，是先天智慧无识别善恶之能力所致。对治这些烦恼，净化自性的心理现象就是善，唯识学派称之为“自性善”。据说，自性善有十一种，最重要的是对治“三毒”的无贪、无瞋、无痴，它们是产生各种善行的根本，故称“三善根”。《仁王经》上说：“治贪、瞋、痴三不善根，起施、慈、慧三种善根。”贪即贪欲，指世人贪爱色、声、香、味、触、法“六尘”的欲望。有贪欲就会有追求执着的冲动。这种以自我为中心的冲动就能引发种种业。无贪就是要求人们对现实世界的一切都不应贪爱执着，也就是主张清心寡欲。瞋即瞋恨，表现在内心的叫做怒、恨、嫉妒；表现于形色的叫做忿、诤、害、恼怒。佛经上说：“一念瞋心起，八万障门开。”瞋会扰乱人心的平静，影响修持学佛，故佛教道德要求无瞋能忍。对人生的种种苦难和社会的种种不合理现象，不能发怒，不能产生仇恨情绪，并且要“难忍能忍”，忍受一般人所难以忍受的痛苦。痴即无明，就是不知善恶，不知因果，不知业报，不知无我无常等佛教揭示的真理。无痴就是要摆脱迷妄和烦恼，获得领悟宇宙和人生真谛的佛教智慧。总之，佛教认为，人世间的一切争斗和痛苦都是贪、瞋、痴所致，人们为满足私欲，一味追求享受。一旦满足不了，便互相仇恨，于是发生争夺、残杀和战争。而贪、瞋的存在，是因为人们不明佛理、愚昧无知的缘故。所以无贪、无瞋、无痴是善的基本内容，是佛教道德的重要德目。
自性善的内容还包括信、惭、愧、精进、轻安、不放逸、行舍、不害等。信即信念，就是对佛、法、僧三宝具有的清净功德深信不疑。《华严经》说：“信为道元功德母。增长一切诸善法，除灭一切诸疑惑，示现开发无上道。”坚定的信仰乃是佛教对其信徒最起码的道德要求。惭是对自己而言，愧是对他人而言。《大乘义章》说：“于恶自厌名惭，…
《中国佛教文化论稿 第三章 中国佛教道德》全文未完，请进入下页继续阅读…