《成唯識論述記》二

　　卷第一（末） / 沙門基撰

　　論。余行余色至非覺性故

　　述曰。覺者覺察。心心所總名。心所法外余行．外處．及無表色。亦非實我。非覺性故。如虛空等。此中但合總爲一量。行與色等各別爲量。理亦不遮。因明之法遮他爲論。言非覺性。不是翻顯心．心所性是覺性故許爲實我。此兼遮計。非必有執。合七比量破初計也

　　論。中離蘊我至無作受故

　　述曰。破僧佉等計也。量雲。所計之我。應無作．受。蘊不攝故。如虛空等。文中但有宗及同喻。因如所標。故略不敘。文以一量破中計也。今助破雲。所計之我。應非實我。蘊不攝故。如虛空等。此下准作一一應思

　　論。後俱非我至非實我故

　　述曰。破犢子等也。彼宗計我與所依蘊不即不離。然別有體。非常無常。如俱舍論二十九卷敘難依義。今解。依者依止。蘊上施設。不即離故。恐繁不述。量雲。汝所執我。應非實我。因雲。許依蘊立非即離蘊故。如瓶．盆等

　　此中法言應非實我。簡別真如。真如依蘊亦不即離。然非實我故無不定。因中言許無隨一過。宗等次第准義釋文。彼計瓶等依于四塵蘊等而立。然與四塵不即不離。故以爲喻

　　論。又既不可說至是我非我

　　述曰。彼立五法藏。叁世．無爲．及不可說。彼計此我非常無常。不可說是有爲無爲也。今者論主直以我非我而爲例也。應立量雲。汝所執我。應不可說是我。許不可說是有爲無爲故。如龜毛等　以二比量破第叁計。若破俱句。他宗亦說我非俱句。不可說是我非我故犯相符過。又無同喻。今破是我兼說非我。應定說是蘊。不應說非蘊。又量雲。汝所執我。于我非我聚義亦應不可說。許不可說故。如有爲無爲義　今者文意不令隨入我非我俱句。故無過失

　　論。故彼所執實我不成

　　述曰。此總結也。合十比量破此叁計

　　論。又諸所執至爲無思慮

　　述曰。自下第叁總破上二差別執我。于中有四。初有思慮。無思慮破。二有作用。無作用破。叁我見境。非我見境破。四我非我見境。我見不緣破。今總問前所執諸我故言諸也　有思慮者。意問僧佉。彼說神我體是思故　無思慮者。問吠世等。然僧佉計。神我體性常住。除自性外二十叁谛體性雖常。仍有轉變無常之相。今難彼我亦應同彼二十叁谛。體性俱應轉變無常

　　論。若有思慮至有思慮故

　　述曰。汝我體。應是轉變無常。作用或有不起時故。如許大等。若不約用難令體亦轉變。即無同喻。彼不許有滅無常故。若直難用。彼思慮用有時不起故犯相符過。雖自性體常。用是無常。無不定失。非共許故。又以體例用亦應無常。相即亦得

　　論。若無思慮至亦不受果

　　述曰。即破吠世等。文易可知。量雲。汝等實我。應不能作業亦不能受果。許無思慮故。猶如虛空。作業受果二比量也。即除僧佉余計神我皆同此破

　　論。故所執我理俱不成

　　述曰。雙結二也

　　論。又諸所執至爲無作用

　　述曰。更重第二雙破前說。此即問定也

　　論。若有作用至應是無常

　　述曰。諸師作．受計各不同。作用而言。作受作用並計是有。有用量雲。我應無常。有作用故。如手．足等。若對數論。轉變如手等。若對吠世等。滅壞如足等。文勢雖合義意不同。虛空．真如此無作用。故無不定

　　論。若無作用至二俱不成

　　述曰。無有一我無作．受用。若數論師無作者用亦名無用。若動轉作用勢用作用。勝．數俱無。十句說故。離系子等我有動轉。故是前門。余是後門。又諸所計得解脫時。我並無用無用。量雲。所執之我。應非實我。無作用故。如兔角等。虛空亦得。無作用故。文言非實我。不言非實有。故彼真如非不定失。若爾甯言常樂我淨。此非定實我。性離言故。言我者是假說也。此無用計諸執並非。無有一師計我無用。然破無動作．勢用之用。故得爲難　或绮互破作．受之用。謂應量雲。僧佉等我。應非實我。無唯作者用故。如虛空等　吠世等我。應非實我。無唯受者用故。如兔角等　此中遮無唯受者用。非許唯有受者用性便爲實我。不爾本識及僧佉我應是實我。但言兔角無唯受者用。不言兔角有作．受用。故此非失。以因明者遮诠門故。文結易知。故不別釋

　　論。又諸所執至所緣境不

　　述曰。此即第叁亦總征前內外道也

　　論。若非我見至知實有我

　　述曰。破本計非我見所緣　量雲。汝所執我。應非是我。許非我見之所緣故。如色．聲等　又此量意雲。汝能緣我心．心所法。應不知我。非我見故。如緣余心　文雖無救。以理爲之。如緣真如心．心所法。雖不定作真如之解。得成緣如。緣我之心亦同于彼。雖不作我解。何妨得緣我。緣如之心雖不作如解。真如仍名如心緣。我見雖不作我解。其我應名我見緣。故爲此解助破彼失

　　論。若是我見至如實知故

　　述曰。破彼我是我見所緣。量雲。緣我我見。應非倒見。如實知故。順所緣故。如緣色等心　外道小乘執有我者所信之教。皆許我見雖順所緣是顛倒體。斷之成聖。無我之心雖不稱境。違于染故名非顛倒。如緣真心作有如解即是法執。若作無解。雖不稱如仍因成聖

　　論。若爾如何至稱贊無我

　　述曰。言至教者。至實教也。如二十抄。汝若言爾亦有我見非顛倒者。何故汝教中。我見染故斷之成聖。要無我見能得涅槃。故毀我見贊無我也。此就他宗相違爲難

　　論。言無我見至沈淪生死

　　述曰。汝宗自言。起我見者沈淪生死。以是染故。起無我見能證涅槃。以是淨故。今就彼宗故得成難

　　論。豈有邪見至沈淪生死

　　述曰。此總結難。無我見是邪能證涅槃。不順所緣故。我見是正翻沈生死。能順境故。廣百論中亦作此難

　　論。又諸我見至如緣余心

　　述曰。此下第四總破前師。不須別說染淨之惠。但汝所說緣我之見。今皆破之。無相符過。應爲量雲。汝緣我之見。不緣于實我。宗也。有所緣故。因也。如緣我外色等之心。喻也。文有次第如是應知。然就彼計皆有我見不緣我生。如僧佉說吠世史迦作者我見。不緣實我生。是橫計故。余計相望准知亦爾。故今此宗。應有分別汝等各別言非橫計緣我之見方成有法。今大乘意。欲顯但是緣我之見。皆不緣于實我生故。不須分別。此破能緣不緣我起

　　次破所緣定非實我

　　論。我見所緣至如所余法

　　述曰。此中量雲。我見所緣定非實我。宗也。是所緣故。因也。猶如所余色等諸法。喻也。宗中如前亦應分別。彼等各計有我見境非實我故

　　論。是故我見至種種計度

　　述曰。此曲結也。如瑜伽。顯揚。十六大論。皆緣影像自心相分爲所緣緣。無有一我是相分者故。是但緣識所變蘊。蘊各別故。故言諸蘊。即計此蘊種種計度。故與小乘所說有異

　　論。然諸我執略有二種

　　述曰。破我之中。自下第四。解釋彼執分別俱生。若作叁科此即第二也。于中有二。初別解二執。第二如是所說一切我執下。總解二執。初中有叁。第一標執舉數。二列執名。叁別解釋。此即初也　總舉有其二種。此中諸門如別章說。謂迷谛總別。諸識有無。伏斷位次。九品所攝。伏與不伏。人法二執斷位粗細。分別俱生二十句等。一一分別如下當知。雖一有情無二十句等。然說法界亦得有之

　　言我執者。顯非唯見。心心所法皆名執故論。一者俱生二者分別

　　述曰。此列。差別與身俱起名曰俱生。後橫計生名分別起。下別釋之

　　論。俱生我執至故名俱生

　　述曰。自下別釋。先釋俱生。後釋分別　初中有叁。初釋俱生義。二顯其差別。叁明斷位。唯藉內種起。與分別緣別　恒身俱者。解其俱義　而言轉者。解其生義。余文易知

　　論。此複二種至執爲實我

　　述曰。上總釋俱生。下別解差別　常相續者。顯恒起義　在第七者。顯執所依　緣第八者。顯所緣境　起自心相者。顯緣第八不親著也　執爲實我者。不稱境知故執生也。未得無漏。第七識中我執恒起。名常相續。緣恒具故。非如第六意識中執。何故相續唯在第七。略有二義。一緣少故。謂眼．耳．鼻等。意．八．七識。或九．八．七．五．四．叁緣少故。若加等無間。及俱有增上即更增之。所藉緣少故。第七恒續我執非余。如第七卷緣多少說。二由行相深。及相續故。第八續而不深。第六深而不續。五識不深不續。第七具有。故唯第七非余。此第七識本質。即以第八爲境。由似一常。似實我相。故緣第八七我恒行。影像相中亦無實我。唯似第八。是第七識自心之相。若從見說名染無記。若從本說名淨無記。以許染淨故雜種所生。執此自心所變之相以爲常一。不稱境故名爲執也　不稱本質名爲執者。五識亦應名爲有執。此約影像。依他爲相。若約所執。當情顯現亦名爲相。緣第八者。即是本質。下准此知相亦有二

　　論。二有間斷至執爲實我

　　述曰。在第六識。顯執所在。第六行相深遠亦複間斷。第七深而不斷。五識斷而不深。第八不深不斷。故此我執唯六識中

　　五取蘊者。彰此俱生我見之境不緣無漏　薩婆多中一切煩惱皆名爲取。蘊從取生。或能生取。故名取蘊　今者大乘如對法說。欲貪名取。唯貪爲體。染希五蘊。蘊能生取。蘊從取生。蘊立取名。緣蘊總別顯執行相。總緣五蘊爲我名總。別緣五蘊爲我名別。非二十句等別我見也。二十句見唯分別故。第七識中唯緣別識蘊。行相常定我見一類。不可論其此總此別。故與此殊。第七唯托第八爲相。舉其本質言起自心相。此中所言五取蘊相或總或別者。是第六本質。起自心相者。是影像相。顯緣不著妄生我解

　　又第六本質。非定一法故不別言。其實亦有非無本質。是俱生故。故此所言五取蘊等皆起影像

　　論。此二我執至方能除滅

　　述曰。第叁文也。顯執細微斷之所在。無始串習體相微隱。故十地雲。遠隨現行故。不作意緣故　是俱生義。故名爲細。一非世道伏。二非初道斷。初道斷者即見道斷。叁非地未滿修道能斷。要第九勝道方斷故言難斷。初簡修道不相應惑。第二簡見道一切。第叁顯自行相細。勝道方除故唯修斷。一識分別。第六數斷非第七。二乘分別。第六識者二乘數斷。非菩薩于六識中。叁習分別。若菩薩數…

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