《成唯識論述記》十叁

　　卷第七（本） / 沙門基撰

　　論。已說二十至其相雲何

　　述曰。下第五以半頌。釋第六不定心所。初結前生後以發論端。後舉頌答。此即初也

　　論。頌曰至尋伺二各二

　　述曰。上二字標位總名。次五字烈別名字。下叁字顯不定義

　　論曰。至皆不定故

　　述曰。于長行中文段有二。初釋頌。後義辨。釋中有叁。初解不定得名。次解別體。後釋二各二言。今此所標即第一也　于善染等皆不定者。一解。顯不定義。此界．性．識等皆不定故。二解。簡前信等．貪等。此通叁性。性不定故。彼類非一故說等言

　　若爾應遍行攝

　　論。非如觸等定遍心故

　　述曰。于五．七．八識。及上二界全多分無故。此先舉觸。作用先故。如前已說

　　既不定染．善。不遍一切心。應是別境

　　論。非如欲等定遍地故立不定名

　　述曰。此界系局。亦非遍無漏。此但舉地。故非別境。由不同前余五位法。立不定名

　　論。悔謂惡作至追悔爲性

　　述曰。自下第二別解爲二。初解悔．眠。後解尋．伺。于中各二。初別。後總。別即爲二　悔謂惡作者。以體即因。即諸論說惡作者是。惡作非悔。悔之體性追悔者是。如文可知　惡作之體以何爲性。惡者悔也。即嫌惡所作業。諸所作業起心嫌惡。已而追悔之方是悔性。若所作是惡名爲惡作。即悔體唯善。唯悔惡事故。若嫌惡所作體甯非悔。言是悔因。若先惡所作方生于悔。惡作非悔其體何也。此義應思　此中有解。此唯是厭。若爾厭應通叁性。何故唯善。此宗不爾。薩婆多正理論師厭體唯善。若同于彼有如前妨　有雲厭是省察心．心所無別體性。大乘厭通叁性。于義無違　若爾善．染．無記之厭俱依何立。前第六卷雲善中厭是無貪一分。准彼染厭體即是嗔。由憎恚彼方厭善故。有欣上惡法是貪。厭下惡法亦是嗔分　若爾無記之厭是何建立　即無記欲。于所作事雖不生欲。于此不作亦生欲故名爲厭也。如信．不信但有善．染而無無記。無記信即是欲．解。此亦應爾。悔因即是前之厭．欲二法。然說惡作通叁性者。從果爲言。悔通叁性故　或有解雲。所作是境。而嫌惡所作是悔惡義。今言作者是所作事。能生于悔惡。即是悔因。因者境界。依作因依之生悔故。以惡作言通說彼境故。總言惡作是悔之因。其實惡者即是悔也　又解惡作善者是愧。以拒惡故。不善者是無慚。不顧賢善故。無記者是慧。威儀．工巧慧所攝故　又解叁性俱體是惠。簡擇推度所作事故。言先不作後方追悔者。前後因果。或即俱時義說先後。然由境故心乃得生

　　論。障止爲業

　　述曰。非是五蓋之中止相。止相通定．惠故。止下心故。今言止者即奢摩他。能止住心非令止下

　　論。此即于果至後方追悔故

　　述曰。惡作是因。悔體是果。悔名惡作。從因爲名。先惡所作顯其因。後方追悔明其果。如前已釋

　　論。悔先不作至是我惡作

　　述曰。今顯緣無亦生惡作。言所作者。非要悔先有事已作名爲惡作。悔先不作亦惡作故。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。如是之事是我惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。俗雲措．作一體異名。瑜伽第十一廣說同此。顯揚第一雲于已作．未作追戀爲體。障業亦言障奢摩他。正與此同

　　論。眠謂睡眠至昧略爲性

　　述曰。以此單名即諸教複。此令身不自在。坐亦睡故。乃至能他搖動亦不覺等故。此令心極闇昧輕略爲性。不明利沈重故

　　論。障觀爲業

　　述曰。即毗缽舍那。此別障觀。非如蓋中能障于舉。舉通定惠令心高也。顯揚同此

　　論。謂睡眠位至一門轉故

　　述曰。釋上不自在　身不自在。製不自專心不自在　心極闇劣一門轉者。唯一意識都無五識。闇劣轉故無明了時。爲別余心亦有五識。有闇劣昧無明了時故

　　論。昧簡在定至非無體用

　　述曰。雖專注微細。然與定不同。此唯昧故。故昧簡在定。余散心雖有闇。而不輕略。亦沈重故。略別寤時。寤時廣故。瑜伽第十一亦雲昧略爲性。然俗中言汝等睡在。無心之時亦言睡故。或複有義亦恐經部師于總別聚上假立故置令言。言有體故方有令身等不自在等用。令顯睡眠非無體用也

　　論。有無心位至心相應故

　　述曰。世間．聖教有于無心之位亦名睡眠。此假立也。如論說言無心睡眠。此則是也。由眠所引似起眠時故亦名眠。甯知睡眠別有。非即無心。如余蓋故。余蓋必是心所法故。非無體法。言五蓋者。一貪欲蓋。二嗔恚蓋。叁惛沈睡眠蓋。四掉舉惡作蓋。五疑蓋。覆蔽其心令善不轉是蓋義。由貪境界障樂出家。由嗔谏犯障覺正行。惛眠障止引沈沒故。掉．悔障舉引散亂故。疑不決定障舍位故。此總五蓋能障叁位。初樂出家。次修正行。後入正定。修止．舉．舍如次爲障。若言蓋因緣故亦名爲蓋。非必是心所者。應如余纏。唯心所故　纏有八種。惛沈．睡眠．掉舉．惡作．嫉．悭．無慚．無愧。數數增盛纏繞其心。于修善品能爲障故。初二障止。次二障舉。嫉．悭障舍。于自．他利。吝妒門中數動心故。蓋中障舍與此不同。彼約定心非止非舉平等名舍。疑能障此。此依二利平等名舍。故不相違。無慚．無愧障修屍羅。具此二者。犯諸學處無羞恥故。故此蓋．纏不增不減

　　論。有義此二至乃癡分故

　　述曰。下總解二。總有四說。此初師說。無別有體體即是癡。何以知者。瑜伽五十五等說是隨煩惱．並癡分故。對法亦然。言通叁性者。隨彼聚多少心．心所爲體故通叁性。癡唯染中

　　論。有義不然至及癡分攝

　　述曰。亦通善故。若唯癡者。如何善中乃是心．心所總數爲體。應說此二染者以癡爲體。善即是無癡。相翻立故。五十五等依染分義邊。說是隨煩惱。及是癡分攝　故對法言通善等者。顯非定癡分。如顯揚第一解惡作。雲于善．不善事。若染．不染追戀爲體。不言無記。彼是通言故。善．染即以癡．無癡爲體。又無記之中是總數故說通無記

　　論。有義此說至無癡性故

　　述曰。此下第叁文有其四。有義不然。對法．及五十五．五十八。皆言通叁性故。何故染．淨即依別數。其無記者無別依法。而依總立。又無記之性非癡．無癡。故應別有

　　論。應說惡作至所作業故

　　述曰。惡作思．惠二法爲體。何以惠．思爲性者。明了知所作故以惠爲體。思擇所作故以思爲體。不以余者功能劣故

　　論。睡眠合用至夢境相故

　　述曰。睡眠思．想二法爲體。何以然者。思想種種夢之境故。由此亦有依余上立

　　何以知此二各別依。由此二法無別有體。一以理。如前說故。二以教。故知無別體

　　論。論俱說爲至說爲癡分

　　述曰。瑜伽五十五說此二爲世俗有故。假有自性　彼染汙性分與癡相似。是彼等流。如不信等體雖別有仍說他分。即會論言是癡分故名世俗有。顯揚論言夢以欲．想二法爲體。彼說增上者此說遍心者。非諸夢心皆有欲故

　　論。有義彼說至纏彼性故

　　述曰。此下第四。文複有叁。上義不然　非思惠想纏彼性故。此合爲因。有二分破。初破欲界染思．惠一分爲悔。染思．想一分爲眠。非爲纏性。是思．惠．想故。如余思．惠．想。即是二界全。及欲界一分淨無記者。或如余染思等。謂除眠．悔余欲界染。及上二界染者。皆非纏故。此即破染分爲纏　第二破欲界淨無記一分思．惠爲彼惡作。一分思．想爲彼眠體。總難雲。爲惡作等一分非染思．惠．想。非彼惡作等二法性。是思．惠．想故。如余上界思．惠．想等。此量准文有宗具足。取宗中有法思．想．及性故。爲因亦得　又解汝染悔．與眠。應非思．惠．想。是纏性故。如無慚等。淨無記悔眠。亦非思．惠．想。是彼悔眠性故。如染悔眠。染悔眠體已成非思等故。得爲同喻。因明許故。然此文中有宗中法。謂非思惠想。及因具足如文。此解正可相順總合爲量

　　論。應說此二至名世俗有

　　述曰。此顯正義。各有別體。與余思等行相別故。如貪等法各別有體。惡作悔性等。余法所無故。瑜伽論言世俗有者。以說是癡分。隨癡相說名世俗有。如惛沈等名癡分者。義如前說

　　論。尋謂尋求至細轉爲性

　　述曰。二行相同故一處明　尋謂尋求。即七分別中尋求分別等。以單即複名也。下准可知　令心匆遽者。匆迫。遽急也　意言境者。意即意識。以遍緣故。此有叁解。一從喻。即意識及相應法。能取境故。與言說言相似。二從境。言說言是聲性。此言爲意之所取性。從言爲名。但名意言。叁從果。由意能起言等故名意言。意所取境名意言境。亦通一切心所法等。而意是主勝故偏說。今此境者通一切法。大論第五雲緣名等境。亦尋言說名等義爲所緣。然此中但舉意言之境攝法即盡。不言言說名等故。彼論攝法義有不及。名不目及如涅槃等。伺中可知

　　論。此二俱以至所依爲業

　　述曰。身心若安。徐緩爲業。身心不安。匆遽爲業。俱通思．惠。或思名安。徐而細故。思量性故。惠名不安。急而粗故。簡擇性故。身．心前後有安．不安。皆依尋．伺故名所依

　　論。並用思惠至義類別故

　　述曰。不深推度是尋　深推度者是伺。顯揚．五蘊等。皆言意言境。大論第五言名身等境。又不深推度名思。深名惠者。此有二義。一者謂思全不推度。名不深推度。非爲細推度也。翻惠爲義故。對法論言不推度故。二雲思雖不如惠有深推度。亦淺推度故。前第五卷。證第七無尋．伺中。言淺深推度故。對法言不推度。不深推故。然對法配此。如是次第。即顛倒逆次配。非此相違

　　論。若離思惠至不可得故

　　述曰。尋．伺離思．及惠二種。若體若用類別無故。即如大論第五．五十五．五十八．顯揚．對法．五蘊皆同

　　論。二各二者至二類差別

　　述曰。自下第叁解二各二。尋．伺後說故。行相同故。尋．伺初二。染．淨後二。文易可知

　　論。有義此釋至纏及隨眠

　　述曰。初破前師。次申其義。破他可知。申正義者。謂前來貪等．忿等。有是煩惱．及隨煩惱。此爲初二。下解後二。各有不善．無記二性　又解或複此二各有現行纏．種子隨眠二

　　論。有義彼釋至二謂尋伺

　　述曰。第叁安惠。謂前不然。不定四後方有此二各二等…

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