《成唯識論述記》十二

　　卷第六（末） / 沙門基撰

　　論。如是已說至其相雲何

　　述曰。別解六位諸心所中辨叁門訖。此當第四。初結前問後。如文可知

　　次舉頌等

　　論。頌曰至癡慢疑惡見

　　述曰。百法等說癡居慢後。顯通利．鈍。遍上下故。此明不善根故在慢上

　　下長行釋。釋中有叁。第一辨煩惱得名。解頌上二字。第二出體．業釋頌謂以下文。第叁諸門廣辨明此六義

　　論。曰至得煩惱名

　　述曰。此釋總名。謂貪等六是隨煩惱之根本故。雖複亦得名隨煩惱而根本攝。非唯等流性。得煩惱名不名隨煩惱。雜集第七說。諸煩惱皆隨煩惱。有隨煩惱而非煩惱。由此即顯根本名煩惱。亦得名隨。亦隨他生故。忿等但名隨不名煩惱。非根本故

　　論。雲何爲貪至生苦爲業

　　述曰。自下第二門也。釋六爲六。于中各二。初出體．業。後逐難辨　雲何等者。雙問體．業　于有有具等。即皆雙答。然有難處論覆成之　于有者。謂後有。即唯異熟叁有果也　有具者。即中有。並煩惱業。及器世等。叁有具故　或無漏法。論下文說與見等俱緣無漏起。緣生貪者皆名有具。薩婆多師緣無漏。貪是善法欲。今大乘說。愛佛貪滅皆染汙收。與見俱生緣無漏起故。無漏法能資長有亦名有具。五十八等不說此貪緣無漏者。下文自會

　　論。謂由愛力取蘊生故

　　述曰。若發業。若潤生。皆令取蘊生。非謂唯潤惑。上二界中。由愛靜慮等故。彼諸煩惱因此增長亦取蘊生。大論第八．五十五．及五十八．顯揚．五蘊．對法皆廣說貪相。然大論第八同此

　　論。雲何爲嗔至所依爲業

　　述曰。于苦苦具者。苦即叁苦。皆生于嗔。增唯苦受。樂受乖離嗔亦依之生故。苦具者。一切有漏。及無漏法但能生苦者。皆是苦具。依之嗔生　問有漏順苦法。可名爲苦具。無漏不順苦。如何名苦具　答隨順苦具。無漏即非。緣生于苦。無漏亦是。故邪見等謗無漏無。招惡趣苦。又五十八迷滅道谛。嗔亦親憎嫉滅．道故。亦說無漏爲苦具也。對法等論但言苦具。不知是何。惑者雲之唯有漏法。此不然矣大論第八同也。五十八雲。有四。謂他見．有情．于所愛不饒益。于非愛作饒益。上但緣取生。然彼尚局據重處語。顯揚亦說但緣有情。據業道重語。非于余無嗔

　　論。謂嗔必令至不善性故

　　述曰。嗔必起業不善性攝。發惡業者必不善故。意識爲轉。五識爲隨轉。如大論第一說　不安者。不安靜也。對法雲心懷憎恚多住苦故。此嗔與惡行．不安爲所依也

　　論。雲何爲癡至所依爲業

　　述曰。于理事者。謂獨頭無明迷理。相應等亦迷事也

　　論。謂由無明至雜染法故

　　述曰。此釋前業。謂由無明于谛等猶豫。邪見撥無。後余貪等次第生起。造諸惡業。乃複招後生諸雜染也。此中所謂見道無明生起次第。然修道者不必起疑及邪定故。謂由無明起貪等故。造人．天業招後生染。然對法中。以邪見者無明增故。說邪定爲先後方有疑。然生次第此文爲正。五十八雲。有四種愚。乃至相應．不共。然第五卷第七識中已分別訖。此略不說。然諸論貪．嗔之後即次說慢。此中但以不善根同次說無明。瑜伽第五十八。及第八。皆見爲首。以利惑故。複七種無知等相攝。如大論第九。緣起經等說

　　論。雲何爲慢至生苦爲業

　　述曰。能障不慢。不慢者何。如善中說

　　論。謂若有慢至受諸苦故

　　述曰。于勝德法。及有德者。心不謙下故受衆苦。顯令厭舍勿複輪回。然對法中但由有我故心高舉。此中所謂我見相應。及等流生。或遠從根本說

　　論。此慢差別至我德處生

　　述曰。有七．九種。不過于五法上生。謂上中下叁品。及我。並勝德處生。此義雲何。如五蘊論說　謂七慢中。于下品及中品起第一慢。謂于劣計己勝。于等計己等。于中品于上品起過慢。謂于等計己勝。于勝計己等。于上品起慢過慢。謂于勝計己勝。于我蘊起我慢。自恃高舉。于未證勝德。起增上慢。雖得少分。于所未得謂己已得。于上品起卑慢。謂他多分勝己。謂己少分不及。己于無德。謂己有德起邪慢。此邪慢者全無謂有。其增上慢己得少勝。謂多殊勝。此即二別也。然于叁品起四。滅起一。于德起二。于五處起七慢也　九慢者。大乘中不見文。顯揚第一雲。如經說叁慢類。我勝。我等。我劣慢類。婆沙等第一百九十九。及俱舍第十九說有九慢。前叁爲叁。有勝．有等．有劣爲叁。無勝．無等．無劣爲叁。過慢．慢．卑慢如次初叁。卑慢．慢．過慢如次中叁。慢．過慢．卑慢如次後叁。依本論及品類足兩說大廣。然九依我見後生。叁品處起。此與諸見相應無失

　　論。一切皆通至起亦無失

　　述曰。彼小乘中通見．修斷。聖有而不行。無修道我慢故。今大乘修道既得有我慢。是故聖者現行。顯揚。及八十八等。雲七慢或俱生或分別。故知九慢修起無失　五十八稍廣作差別說

　　論。雲何爲疑至善不生故

　　述曰。此中說疑迷于谛理猶豫。五十八中依五相別。謂他世．作用．因果．谛．寶。此中言谛亦攝彼盡。如理應思。即緣理．事俱是疑也。然疑杌爲人。非此疑惑。或異熟心等

　　論。有義此疑至說爲疑故

　　述曰。疑以慧爲體。何以故。大論五十八說猶豫簡擇說爲疑也。大論第八異覺爲體。覺即是慧。決斷名慧。然簡擇猶豫異。決斷覺說爲疑故。此以文證

　　又訓釋中

　　論。毗助末底至義無異故

　　述曰。所謂末底是慧異名。與般若無別體。于慧上加毗字助之。毗是種種義。即種種慧也。大論言異慧疑。異者是種種義。故知疑體即慧。以末底．般若俱慧異名。以毗助之。豈別有體。此是大乘異師。非是別部

　　論。有義此疑至非即慧故

　　述曰。別有自體。然說猶豫．簡擇者。由同時疑。或異時疑令慧不決。故非是慧

　　論。瑜伽論說至別有性故

　　述曰。五十五說六煩惱中。見是世俗有。又彼自釋言即慧分故。余五實有。彼亦自釋別有性故。故知疑體非即是慧。若即慧者。應同五見說世俗有。應立量雲。疑體非即慧。六煩惱中不說世俗有故如貪等四

　　論。毗助末底至智應爲識

　　述曰。訓釋辭中。汝以末底是慧毗助之故說慧體爲疑。亦應若南是智。毗助之故說智爲識。毗是種種義。由助智故變名爲識。體非即智。何以助末底疑體即慧。又如職吉蹉是治療義。毗職吉蹉是疑義。豈以毗言助之。疑體即治療

　　論。界由助力至非慧爲體

　　述曰。又且末底等是字界。界是性義。由毗字是緣。緣助界力義便轉變。何爲緣助界已體尚是舊。故此疑非即慧。此師說疑。與顯揚對法同也

　　論。雲何惡見至招苦爲業

　　述曰。文中有二。初總。次別。若善．惡相翻。惡唯不善。若毀責名惡。惡通有覆。今此五見名爲惡者。毀訾名故。于諸谛理顛倒推度者。即唯迷理。雖緣有親疎。迷理義等故

　　論。謂惡見者多受苦故

　　述曰。此釋前業。謂于欲界。唯除俱生。發招苦處業。是分別惑故。故惡見者多生于苦

　　此乃總釋。然別說者

　　論。此見行相差別有五

　　述曰。此總標舉

　　論。一薩迦耶見至所依爲業

　　述曰。下別釋有四。合二取故。梵雲薩迦耶達利瑟致。經部師雲。薩是僞義。迦耶是身。達利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應言緣聚身起見。名僞身見。佛遮當來薩婆多等執爲有身見者故。說薩僞言。雖一薩言亦目于有。然今說是思誕提底薩義。故薩言表僞　薩婆多雲。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實有。身者自體之異名。應言自體見。佛遮當來經部師等說爲僞身見者故。說薩有言。雖一薩言亦目于僞。今者應言阿悉提底薩義故。薩言表有　大乘應言僧吃爛底薩。便成移轉。由此薩迦耶見大少別說。薩婆多名有身見。經部名虛僞身見。今大乘意。心上所現似我之相。體非實有是假法故也。又體非全無。依他起性成所緣緣故。既非實有。亦非虛僞。唯是依他移轉之法。我之所依。又依所執可言虛僞。依所變相可言爲有。非如余宗定實定僞。故名移轉。此兼我所。不唯我見。或總緣蘊。或別緣蘊。分別．俱生或許總．別緣。如顯揚第一說。然俱生中如第七識唯計心爲我。故雖不如分別起者簡擇別緣蘊。亦任運別緣故。然以此我見爲所依本。諸見得生。故名一切見趣所依。趣者況也。或所歸處也

　　論。此見差別至分別起攝

　　述曰。謂二十句者。對法第一雲。謂如計色是我。我有色。色屬我。我在色中。一蘊有四。五蘊二十句也。即二十句中五是我見。十五是我所見。何以五我見。十五我所者。以相應我所。隨遂我所。不離我所故。十五種是我所也。如對法第一自有問答廣解。分別行緣蘊。不分別所起處。故有二十句。分別行緣蘊。行謂行相。是我．我所之行相也。所者我所。如但于色蘊分別其我．我所行相。不分別此所說我所之所起處。我所必依我見後起。此于色蘊所說叁所不分別言此之我所依計何蘊爲我此從彼起。但總分別我．我所行　問亦不分別計色之我。是何我所之所從起。何但說言不分別所　答我爲根本。不從他起。言色是我。已分別訖。不是不分別其所起處。我所必依我見後起故不．同也　其六十二見等准此應知　六十五者。婆沙雜蘊第一世第一品末第十卷。約蘊約界．處等分別。此言等者。等處。等界也。謂如以色爲我。于余四蘊各有叁所。謂是我璎珞。我僮仆。我器。即有十二。色爲一我。即總十叁也。如是五蘊有六十我所。五我見也。此皆分別行緣蘊。亦分別所起處。又此是分別所起。非是俱生。俱生之我不別計故。以何爲證。五十八說。二十句薩迦耶見皆見苦斷。唯依分別不依俱生。六十五見雖無正文。准二十句亦唯分別。此皆作意分別行。緣蘊等方始生故。然總緣蘊爲我。亦通分別者。如顯揚說。此依一切異生爲論。非依一人有此諸見

　　論。二邊執見至出離爲業

　　述曰。謂由于前我見執我已。隨此我見後執爲斷．常。謂緣前所緣爲境。障非斷．常說有因果。處中行道谛。及出離滅谛。然此是總

　　論。此見差別至分別起攝

　　述曰。此下別說。然此邊見攝六十二見中四十七見。謂四遍常。乃至無想。及非有想非無想論此見俱非已來四十見。是…

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