第二章：持戒波羅蜜

　　牦牛

　　在緬甸原文裏，作者詳盡地形容我們譯爲「牦牛」之camari。他引據許多權威的看法來排除把camari視爲是一種鳥類的看法，他也引據曼德勒(Mandalay)的無畏住大長老與毛淡棉(Mawlamyine)的東缽大長老的看法，說牠是牦牛，是一種西藏運載貨物的動物，也可食用其乳與肉。用其尾巴製成之扇是皇族的象征。

　　即使是只有一條尾毛被草叢挾住，爲了保護不使它受到損壞，牠甚至不惜犧牲性命，也不肯掙紮去開脫它。須彌陀隱士以牦牛的模範來訓誡自己，爲了持清淨戒也不惜犧牲性命。

　　持戒各方面之雜記

　　如同布施波羅蜜，這些雜記將根據《清淨道論》以回答下列問題之方式來呈現：

　　一、什麼是戒？

　　二、爲何稱之爲戒？

　　叁、什麼是戒的相、作用、現起和近因？

　　四、什麼是戒的利益(功德)？

　　五、戒有多少種？

　　六、什麼是汙染戒的因素？

　　七、什麼是淨化戒的因素？

　　一、什麼是戒？

　　有許多種心與心所法可被定義爲戒，它們是：

　　一、 在戒絕殺生等身語惡行時生起之思，或在向長輩、老師等實行應做的義務時生起之思。

　　二、 叁種離心所，即正語(離語惡行)、正業(離身惡行)、正命(離邪命)。

　　叁、 無貪心所。

　　四、 無瞋心所。

　　五、 正見心所(也作無癡與慧)。

　　六、 五種律儀。

　　七、 不犯心所。 因此我們可以把戒分成五個標題以方便探討：

　　一、 在戒絕身語惡行或在向長輩與老師等實行應做的義務時生起之思。

　　二、 離身惡行、離語惡行與離邪命叁種離心所。

　　叁、 無貪、無瞋與正見叁種心所。

　　四、 五種律儀。

　　五、 不犯心所(即避免犯戒時生起的心所)。

　　思戒與離戒

　　叁種身惡行是殺生、偷盜與邪淫。四種語惡行是妄語、兩舌、惡口與绮語(講廢話)。犯這兩類惡行可以跟賺取生活有關(譬如漁夫與獵人)或無關(譬如打獵爲樂)。

　　同樣地，遠離這兩類惡行也可以跟賺取生活有關或無關。跟賺取生活無關地遠離叁身惡行是爲正業離；跟賺取生活無關地遠離四語惡行是正語離；跟賺取生活有關地遠離這兩類惡行，以及遠離其它邪命(尤其是比丘必須遵守的)是爲正命離。

　　上述的叁種心所是爲離戒，而陪同它們生起的思心所是爲思戒。服侍導師時生起之思也是思戒。

　　無貪、無瞋與正見戒

　　貪令到人們貪求他人之財物，心想「若這些是我的那該多好」是貪意惡行。當去除了這種想法時，心中就會生起去除思與無貪心所；這些心所即是戒。

　　希望他人受到傷害時，心中即會生起瞋心所，這即是瞋意惡行。當去除了這種瞋心所時，心中會生起去除思與無瞋心所；這些心所即是戒。

　　當某人持著沒有布施與沒有布施的福報之見時，他所持的邪見是爲邪見惡行。當他去除此見時，心中就會生起去除思與無癡或正見心所；這些心所即是戒。

　　當貪、瞋、邪見這叁種惡意行出現時，人們就可能會犯下殺生等惡業而損害了自己的戒。當思與叁善意業生起時，人們是不可能犯下殺生等破戒之惡業的。因此無貪、無瞋與正見叁種善意業是爲戒。

　　每當心識生起時，思必定跟它一同生起。這思負責促使心注意目標，它扮演了使心與目標連接之角色。沒有它的促使，心與目標就不會連接，心將不會停在目標上，不會覺察到目標。只有通過思的運作，心才會與目標相接。因此在每一個戒行裏，陪同心生起之思即是戒。

　　律儀戒與不犯戒

　　前面所述諸戒可同等地運用于比丘和在家衆。但也有其它戒只與比丘有關，即律儀戒與不犯戒。。

　　律儀戒：

　　一、 「別解脫律儀」：以比丘之根本戒(即227比丘戒)來自製；持好這些戒將令到持戒者免受墮入惡趣之苦。

　　二、 「念律儀」是指防護眼、耳、鼻、舌、身、意六根門，以使「惡賊」不得其門而入。

　　叁、 「智律儀」是指以觀攝心，以中止渴愛、邪見與無明諸煩惱之常流。它也包括了資具依止戒，即正當地善用四資具。

　　四、 「忍辱律儀」是指攝心，以便在忍受酷熱或嚴寒時不會受到惡念困擾。

　　五、 「精進律儀」是指心精進于防止欲貪思惟(kamavitakka)、瞋恨思惟(byapada-vitakka)與傷害思惟(vihimsavitakka)諸惡念生起。活命遍淨戒也包括在此律儀之內。

　　不犯戒：

　　此戒是通過在身語方面不犯自己所持之戒而得以培育。從以上對五律儀與不犯戒之描述，我們可以推測在究竟界上，別解脫律儀是指一組心所，包括思、叁離、無貪、無瞋與無癡；念律儀指念心所；智律儀是指慧心所；忍辱律儀是指一組以無瞋爲首之心與心所，其相是不生氣(或可說是無瞋心所)；精進律儀是指精進心所。

　　至于不犯戒，在究竟界上它是令人避免去犯自己所持之戒的一組心與心所。于布施，思是它的根本。于持戒，思也是其主要因素，然而除了思之外，它也包括了以叁離(離身惡行、離語惡行、離邪命)、無貪、無瞋、無癡、念、慧、精進諸心所爲首之心與心所組合。

　　二、爲何稱爲戒？

　　戒之巴利文是sila，它有兩種含意：第一個是指天性、行爲或習慣。它曾被用來表達「慣于行惡之人」(papakarana-silo)；「慣于言惡之人」(dubbhasana-silo)；「慣于向尊者致敬之人」(abhivadana-silo)；「慣于弘法之人」(Dhammakathano-silo)；它也被用來形容自然現象：「樹一般上是在雨季時生長」(Vassana-samaye rukkha ruhana-sila)；「樹一般上是在夏季時落葉」 (gimhasamaye patta patana-sila)。它的第一個含意是用來形容有德及無德之人的習慣，也用來形容與善惡無關的自然現象。

　　它的第二個含意是聖潔、有道德之善行。持戒波羅蜜所指的即是此含意。而在此它再有兩種含意，即：一、導向；二、支持。

　　(一)「導向」是指防護自己的身語業，以及把它們導向正確的方向，以免它們不受控製。沒有持戒之人的言行就好像胡亂紡織的紗布一樣地混亂。但有持戒之人卻會緊密地看守自己的言行，確保它們有秩序與受控製。即使脾氣火爆、輕易被激怒之人在持戒時也能守好自己的言行。

　　(二)戒是「支持」，因爲沒有戒就不能成就任何善行。只有持戒之人才會有善業，因此戒即是一切善業的基礎，它促使行善以成就可獲得投生四界之善業。這四界是欲界、色界、無色界與出世間界。

　　須彌陀隱士在被授記將會成佛之後，訓誡自己首先成就布施波羅蜜，但這並非表示他無需持戒地先修布施。在他以「波羅蜜思擇智」省察一切成佛之因素時，布施波羅蜜第一個在他心中生起，接著來的是持戒波羅蜜、出離波羅蜜等。經典所列的波羅蜜次序即是諸波羅蜜在須彌陀隱士心中出現的次序。他不可能同時省察所有十個波羅蜜，而只能逐個地省察。恰巧第一個被省察的即是布施波羅蜜，由此它被列爲諸波羅蜜之首，但這並非表示波羅蜜的排列即是修習它們的次序。

　　在實際修行上，只在施者有持戒時，其所做的布施才清淨，而有持戒的布施福報會更大。這是爲何衆比丘受到在家衆邀請接受袈裟等物供養時，他們會確保在家衆先受戒(即使邀請時並沒有提到要受戒)。

　　因此，對「爲何稱爲戒？」這個問題，其明確的答案是：它稱爲戒是因爲：一、它不讓身語業變得殘暴與混亂，而控製及使它們變得平靜與溫和；二、它作爲四種善心生起的基礎，而這四種善心是欲界、色界、無色界與出世間之善心。

　　自這些討論中，可能會生起以下的疑點：

　　一、 若戒與定兩者皆屬于「導向」，它們的作用有何差別？(其答案是)戒以控製好言行來促進安甯與平靜；而定則是把心與心所導向于單一個目標，以防止它們受到幹擾及變得散亂。這即是戒與定在作用上的差別。

　　二、 若戒與地大兩者皆屬于「支持」，它們的作用有何差別？(其答案是)戒是四種善心生起的根本原因，由此它是欲界、色界、無色界與出世間四種善心生起的基礎。就好像皇家奶奶抱著小王子以防止他四處亂爬，地大也緊緊捉住同時生起的其它叁大以免它們四散。這即是戒與地大在支持與協助的作用上的差別。

　　《清淨道論》只提及上述兩種含意，但是有些論師又有其它的看法。根據他們的看法，sila一字是演變自sira或sisa，兩者的意思皆是「頭」。當頭破掉時，一個生命的整個身體已被毀；因此當戒毀壞時，一切善業皆毀壞了。所以戒就好像善業身之頭，而sila則是以“l”替換sira和sisa之“r”或“s”演變出來的。

　　但是作者認爲這類看法是不正確的，因爲其論點只基于sira，sisa和sila有類似的發音，而沒有涉及《增上財燈》偈1092爲sila所下之定義。

　　根據《增上財燈》所下的結論，戒有兩種含意，即：一、天性；二、善行。

　　雖然天性可指善惡兩者，但由于我們討論的是古代聖人、菩薩、阿羅漢等的習慣與修行，我們應該視戒只是指善的一面。譬如法可以是善或惡的，但是當我們說「我歸依法」時，其法只是指善法。同樣地，雖「僧伽」的意思是「一組」或「一群」，譬如“manussa-sangha”是「一群人」，“sakuna-sangha”是「一群鳥」，但當我們說「我歸依僧伽」時，它是指比丘僧伽。

　　如此考慮之後，戒應是《增上財燈》所說的「天性」。因此它被稱爲戒是因爲它是古代聖人、菩薩、阿羅漢等的天性。

　　叁、什麼是戒的相、作用、現起和近因？

　　戒的相是防護人們的身語業，以及把它們導向正確的方向；它也作爲一切善業的基礎。

　　它的作用是防止人們由于不受控製的身語業而變得不道德。它…

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