菩提道次第廣論翻譯第九十二卷Ａ面

　　“見取”的定義是“謂緣薩迦耶見、邊見、邪見，叁中隨一，及彼所依見者之蘊，執爲最勝，染慧爲性。”這是特別針對解脫果位的見解而言，指外道對究竟目標的認識錯誤，執著這些見解以爲是最殊勝的，所以又稱“非果計果”。實際上要達到什麼果位才是正確、殊勝的呢？至少要阿羅漢果位以上。

　　“戒禁取”是“謂緣壞戒、可舍之戒(指外道的牛、狗戒這一類)，及諸行狀軌則，身語定轉，所有邪禁及緣彼等所依之蘊，見爲能淨罪惡，能解煩惱，能出生死，染慧爲性。”戒禁取特別是針對中士道中究竟解脫煩惱的特質來說的。戒一定要是佛戒，除了佛製定的戒以外，都是不究竟的。但是佛戒的內容我們不容易真正的了解哦！佛製戒的目的是解脫煩惱、出離生死，這個才是戒的根本。不要因爲自己受了戒了，就執著戒當中是這樣說的，因此和別人起爭執，認爲“我持戒，你不持戒！”本來持戒的目的是淨化煩惱，結果你因爲戒而增長煩惱，請問這樣“持戒”到底是在煩惱當中，還是真的在出煩惱當中？這些概念要清楚。

　　剛才說到先掌握根本因，然後才是圓滿因。一開始持戒就想持清淨是不大容易的，究竟來說，大乘要到二地菩薩才能夠持戒清淨，那是何等不容易啊！所以對于圓滿因的確我們心裏面只有一心一意追求，告訴自己“一定要做到，一定要做到！”這個因要正確不誤。不要說：“唉！要到二地菩薩才可以啦！當然我現在一定做不到！”那你的因已經錯了。基于這個理由我們現在要一心恭敬去學，可是學的時候，本末要分得很清楚，根本因要把握得住，這是個重要的概念。

　　戒主要的功效是破煩惱現行，所以假定持了戒，煩惱卻在增長當中，那就走錯了，因爲根本因沒把握住，這一點請大家特別注意。我們暫時不在形相上面太在意，將來條件夠了，形相上也是要一一圓滿的。可是現在第一個是掌握根本因，就是所謂“智”這個特質｜｜要認識煩惱，淨除煩惱。

　　如果把握住這一點，就曉得念佛就是在這一個法則當中，參禅也還在這法則當中，都是以戒爲根本。以念佛而言，真正根本因把握住的時候，一定是一心皈投阿彌陀佛，其他的是一無是處，這個心就是真實淨化煩惱的心，這就是真正在持戒，所以這一句佛號包括了持戒、念佛。參禅的人不管參的是“什麼是你本來面目？”、“什麼是無？”、“念佛的是誰？”一定要找到它，當找到了那根本，要把它連根挖除。實際上這根本不在別的地方，就在起心動念之中。所以參禅就是用這個方法，全部精神貫注在這一念上，把所有的雜念統統擋掉，最後找到了執著的根本而破除掉，這正是在持戒當中，這一點我們要了解。如果把握淨化煩惱這一個原則︵根本因︶去做就對，如果把握不住，那都是在戲論。平常我們說戒禁取是非因計因，見取是非果計果，說了半天，根本的觀念在這裏，所以特別跟大家說明。

　　當把煩惱的行相認識清楚了，就曉得平常我們都在病當中，自己不曉得病，還跟人家講道理，愈講道理是愈錯，病是愈弄愈深啊！學了佛法，還在這上面轉，轉些什麼呀？所以我們一定要了解煩惱的行相。了解了煩惱相，就能真正很清楚地感受到：沒錯，我在無明大病中。有了前面這個力量，自然而然能夠推動我們去認識、淨化煩惱之因。

　　現在把煩惱的生因也重新溫習一下。一百七十二頁第一行：能生煩惱的因有六個，“所依者謂煩惱之隨眠”，這個就是煩惱的種子。前面講業果時提到異熟果、等流果，現在就可以融貫起來了：當異熟感果之時，等流一定同時現起；境界現起的時候，爲什麼心裏有這種狀態？那就是從以前串習來的，所以煩惱的隨眠就是一種等流因果。這在十二因緣中，觸受是第一重因果，當受現起的時候，一定又有愛跟它相應。“愛”支共有叁種：對歡喜的叫“不離愛”，這個是貪相應的；對不歡喜的是“乖離愛”，嗔相應的；對于不喜歡也不討厭的，這個就是跟癡相應的。愛支就是煩惱的隨眠，用哪一個定義來解釋它都沒關系，你一定要認識這個心裏的行相。

　　隨眠生起的時候還要有一個所緣，所謂“順生煩惱境界現前”，十二因緣當中說得很清楚叫觸受，然後下面就是跟著愛。觸的特質是根、境、識叁種和合生觸，所以煩惱一定是在境界上面生起來的。猥雜是指引生煩惱的那些人，也就是惡知識、非善友。善知識和惡知識的判別就在這裏，當境界現起的時候，譬如看見喜歡的東西，假定當時有你很尊敬的人(譬如師父或老法師)在，你的心就不會跟它去。反過來，若在場的是平常的人，也許他就會鼓勵你：“這個東西好！”你就隨著煩惱轉了，所以對善、惡友要辨別得清楚。

　　猥雜(惡知識)、言教實際上就是從順生煩惱所緣本身(總相)所別開出來的幾個內容。這個非常重要，現在我們修學第一步，最重要的就是親近善知識、遠離惡友。大家注意，惡友不是跟你吵架、打架的對頭，而是跟佛法不相應的人。平常你和他在一起，大家很好，他告訴你：“這裏的師父老逼著你！”然後兩個人偷一點巧，聊聊天，偶爾也給你一點好處，那完了，這是惡知識！這個要了解得很清楚，現在我們真正修學佛法最重要的概念就在這裏。惡知識會寬慰你：“某人哪！你現在怎麼樣啊？我們是凡夫，他要求的條件太高……。”你聽了就想：“對啊！我就是個凡夫！他要求我這麼高的條件，對我是不行啊！”這是最危險的事情。

　　我們應該了解：正因爲我是凡夫，所以要趕快努力！菩薩都那麼精進，我這個凡夫再不精進那就完了！並不是叫我們現在就學菩薩一樣舍頭目腦髓，菩薩有菩薩的精進，我們有我們的精進，精進的內容不同，這要分別得很清楚。菩薩的精進是舍頭目腦髓，現在我們做得到的精進，是見了面就互相提策。阿底峽尊者就是這樣，不管看見什麼人，見了面他一定問你：“你現在生善心否？”換句話說，碰見了以後他會說：“你功夫怎麼樣啊？是不是正在緣念善法？是不是拿精進來策勵自己啊？”這樣就對了。或者我們還摸不清楚師長教誡的內容，想了解那時候的心相是怎麼樣的，這樣去和同行切磋就對了，我們要從這地方去體驗，所以這個概念很重要。

　　言教指“聽聞邪法”，這個就包括很廣了，現在的人極大部分的時間都在聽聞邪法中，邪知見實在是好可怕！不管是報紙、電視，乃至于很多的雜志等等，處處都是。雖然說大乘要廣學一切，等到我們慢慢摸著根本因了，以後才忙圓滿因，這個大家千萬注意，否則本末弄錯那就害了。還有串習、非理作意，這兩個對我們眼前的修行來說是比較重要的下手處。

　　以上就是生起煩惱的幾個主要原因。如果能夠把煩惱的行相，跟生起煩惱的原因認識了，平常心裏面多去觀察、認得它的話，要修行就比較容易了。此處是從煩惱的生因講，後面是從十二因緣講，現在我們把這兩樣東西連在一塊。

　　十二因緣告訴我們：無始以來一直隨著無明，由無明而行，行而識，已經種下了無量無邊的因位識，我們目前的狀態，它既沒有感異熟也沒有對治，所以本來一定會感生死的果。但是感生死還要有個條件──俱有緣(就是一個圓滿因 )，那就是愛取，愛取就是煩惱。以前由于煩惱而造業留下識種，但識種不一定感果。當境界現起的時候，如果你以原來這個煩惱跟它相應、滋長，那麼到時候就會感果了。既然我們修學佛法，要跳出生死，所以面對境界之時，心裏就要很清楚，勿再以愛取滋潤它。

　　這裏講煩惱的生因，是從煩惱的所依跟所緣境界現起來說明；這在十二因緣當中就說得更清楚。當一個境界現起了以後就生觸，觸了以後就會有感受。我們一切時處都在感受當中，下面緊跟著愛就來了，煩惱就是在這時候生起來的。我們要認識煩惱的話，煩惱的行相不外乎前面說的五鈍使、五利使，通常一定有見解或者習性在裏頭，或者兩樣都有。這裏千萬注意，不要說：“我現在煩惱還很重啊！做不到啊！”就因爲煩惱很重，所以才要修學佛法去認得它，這個是最重要的概念。如果不認識煩惱的話，不管做任何修行都是浪費時間。如果你覺得現在種了一個種子下去，將來它就會感果。能夠這樣我還是非常贊歎，有很多人眼前能力不夠，就是沒辦法，所以佛也只能給他種一個善根，我們當然不願意只是種種善根，所以要認得煩惱。

　　認得了以後下一步應該跟它鬥！如果不鬥煩惱的話，持戒沒辦法真正的清淨，所以要修行就必須要鬥煩惱。本論第一九八頁有一句話：“現在于內與煩惱鬥”，這個“內”字就是要往內心看，不要老看別人不對，我們的煩惱都是這麼來的。當境界現起，以前無始相應而轉的等流因果就現起來了，所以相應的你就愛，不相應的就嗔，這個都在癡相當中。現在懂得了煩惱以後，當境界現起時，看看自己內心的狀態是與煩惱相應的，還是與出離煩惱相應的。當你覺得別人不合理時，他不合理是他的事情，你覺得他不合理，那就是你的煩惱。如果你要修學佛法，就從對境當下把煩惱降伏，所以叫“現在于內與煩惱鬥”，“不鬥煩惱戒不能淨”，這是戒的真正特質。戒的真正的目的就在調伏煩惱，如果進一層要想學定慧，那更非從這地方下手不可，如果煩惱不能清淨的話，“畢竟漂流生死”。

　　至于怎麼持戒，下面說“以念正知而爲防慎”，我們現在要練習保持正知正念，煩惱只要一出來，馬上就用正念知的矛來刺它。所以說菩薩要大嗔，他所嗔的就是煩惱。所以論上說：煩惱生起來，應該不能忍受啊！我們現在卻是“忍非所應”，不應該忍貪等煩惱一大堆，我們都忍了，還歡歡喜喜；應該忍的修行，卻偏偏做不到，這就是我們現在真正應該要努力的。

　　我們現在還不一定完全懂得如何跟煩惱鬥，正因爲不懂更要努力，所以此處說明如何學戒時，先不講怎麼持，而是先告訴我們破戒的四個原因。在一九五頁，四個犯因…

《菩提道次第廣論講記 第92-93卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…