前面就是“序分”，先贊歎地藏菩薩的功德，你心裏就會向往，地藏菩薩真是不可思議，心裏很至誠的生起了殊勝感，再去學習就容易進入。

　　佛一再贊歎地藏菩薩的功德，但是在很多大法會之中，很少有地藏菩薩到場的，文殊菩薩、觀世音菩薩經常在佛的左右；地藏菩薩很少來，除非因爲他的關系要發起什麼法會，他才來的。好多的法會都沒有地藏菩薩，爲什麼？他要遍于好多佛國土。他叫什麼名字呢？不一定叫地藏菩薩。地藏菩薩有無量億的名字，他的定也是無量億的定，名字也是無量定。另外，哪一尊菩薩是地藏菩薩呢？我們到五臺山，朝文殊菩薩，哪一位是文殊菩薩呢？你見的人太多了，其實我們天天跟地藏菩薩見面，或者是地藏菩薩天天在我們身邊，只是是自己不知道而已，所以你念就好了。當你念《地藏經》的時候，當你思念地藏菩薩，地藏菩薩已經在你心中。

　　在這一段經文提到好疑問菩薩，他因爲不理解，也沒有聽說過，但是他在這個法會當中見到了，也聽到了。先是佛贊歎地藏菩薩的功德，爾後地藏菩薩又以妙伽陀頌贊歎佛的功德，這個好疑問菩薩感覺到地藏菩薩是不可思議的，他就問地藏菩薩是什麼時候種的善根？他現在住在哪個佛國土？這個佛國土離我們這娑婆世界是遠是近？過去生中他所種的善根，以及所修習的功德是什麼？好疑問菩薩向佛請問，佛最初沒有答應，因爲說出來恐怕衆生懷疑不信，佛就止住。經過好疑問菩薩一再請示，佛就給他說了。

　　這是在《十輪經》上，釋迦牟尼佛贊歎地藏菩薩，另外我們看到《地藏經》或是看《占察善惡業報經》上說，地藏菩薩修行的時間，是很長遠的；同時佛也沒有廣說，爲這個好疑問菩薩所介紹的，只是略說少分。

　　在這少分的當中，先說一部份地藏菩薩所入的定，定者是觀察義，因爲定才能生慧。當我們有什麼事情，會說等我靜下來想一想，就是這個意思。因爲地藏王菩薩是遍一切處，一切處都是他的住處，隨所在所止住的諸佛國土。好疑問菩薩不是問地藏菩薩住在哪個佛國土，離這裏遠近嗎？佛答複他：“隨所止的佛國土，都是地藏菩薩行菩薩道的處所，也不只是娑婆世界，也不只是極樂世界，不只是東方琉璃光如來世界，只要有叁塗的地方就有他。”所以在許多大乘經教當中，地藏菩薩很少在場。這是一個問題。是不是他真的沒有在場？不會的。只是他的名字不叫地藏菩薩，隨所現的國土，隨所現的身，他又有別的名字了。

　　從這一段經文，說他所入的定一共有二十叁種定，其實是略舉少分。在《地藏經》上，或是在《占察善惡業報經》上，他入的定就多了，一早就入千百萬億的定，先以定動，後以智拔，先用定觀察一下，之後用智能去救度衆生。

　　地藏菩薩就在這世界上，跟我們娑婆世界特別有緣，依照經文的意思，我們在這個世界上就應當得度，可是爲什麼我們現在還是這麼苦？這還得有緣。我們天天念地藏菩薩聖號，我引述經上的兩句話，地藏菩薩自己說的，有很多衆生沒有聽見我的名字，“不爲名聞，雲何懸念？”連我的名字都沒有聽到，怎麼念我的名字？對于這點我們有些懷疑。我們天天在念，怎麼說還有沒聽見地藏菩薩的名號？

　　《占察善惡業報經》上是這樣講的：“要有至心！”用占察輪的時候，一定要至心。沒有至心，就沒有聽到地藏菩薩的名字，也就是跟地藏菩薩不相應。堅淨信菩薩問地藏菩薩：“你說一切衆生要學習忏悔法，要我們拜地藏忏，要得至心，若不能至心，什麼現象也得不到，甚至于“不爲名聞，雲何懸念”，根本沒有聽見我的名字，又怎麼念呢？”也就是說沒有念。明明在念，我明明聽見了，爲何沒有念？你不至心。

　　《占察善惡業報經》說：“若彼衆生雖學忏悔，不能至心，不獲善相者，設作受想，不爲得戒。”什麼也得不到，我們學法的時候，往往沒有依法去做，受了叁歸依，你不行叁歸依，還算佛弟子嗎？受了五戒，不持五戒，算得戒嗎？涵義就是這樣子。

　　堅淨信菩薩就問地藏菩薩說：“你所說的至心，什麼樣才算至心？何等爲至心？”這是堅淨信菩薩問他。地藏菩薩就答：“善男子，我所說至心者，略有二種。何等爲二？一者初始學習求願至心。二者攝意專精，成就勇猛相應至心。得此第二至心者，能獲善相，此第二至心，複有下中上叁種差別。”大家從我念的這一段經文就可以知道至心的重要。《十輪經》後面的經文也會講解。前面是總說他的功德而已，並沒有說他所做的事實。

　　但是學經的時候，要先把這部經的涵義、互相矛盾之處找出來；解決你認爲有矛盾的地方，先把懷疑解決了，以後才能夠至心、深入，才能夠得救，才能跟菩薩的願力相應，跟你所求的相應。如果不依法，不依法就是學法而不依法，這是我們的通病。學經，不依照經，這又怎麼解釋呢？很多學佛者，佛教他怎麼做，他不那麼做，之後，他還要抱怨，說佛法不靈。不是不靈，而是你沒有做，或者做的不如法，一定要依法。有些事情在理上是可以通的，在事上是絕對不行。因此懂這個道理之後，才明白爲什麼一天拜忏、念地藏菩薩，好像還不滿足我們的要求。

　　還有在菩薩的加持當中，有一種很明顯的現象，或者在夢中，或者看見地藏菩薩加持，你的災難立即消失，立即可以明白，心開意解，惑業消失，這叫明加，是很明顯的。還有一種冥加，就是暗暗的加持你，一步一步的引導你。如果明意加持你，菩薩有智能，我們沒有智能，就容易驕傲，或者夢見相好光明，你就到處宣揚加持，邀名邀利，“昨天晚上地藏菩薩對我放光，我好快樂！”別人一聽，你有成就了，趕快遞紅包，供養你，完蛋了！你就墮落了。所以，在求的時候一定要懂得這種勝解，不論學哪部經一定要依法學，你不能超越。

　　不是說頓悟嗎？頓悟離不開事修！你別看人家開悟，一聽聞就理解了；之後就得了殊勝理解，得清淨輪相，他不是現生，而是多劫而來的。我們看工人拿起工具非常熟練，一會兒就做好了，你搞得滿腦頭是汗，還摸不清處怎麼下手。而且做出來的成品還是次品，這道理是一樣的，先懂得這個道理，你再來聽這部經文的話，菩薩定力的加持，乃至于菩薩所在的國土，隨便在哪個地方好多衆生都能夠得到利益，你自己就可以感覺到。

　　我沒有看見，爲什麼我的感受是這樣子呢？爲什麼經上說的是這樣子呢？這兩者好像不相應，應當懂得這種道理，你連最起碼發願的至心都沒有，只有欣樂的至心，聽到地藏菩薩很感動，這只是希求心，還沒有達到至心。至心有一定的樣子，發了至心，像勇猛精進心，還分爲叁心，到了深心，“地藏菩薩就是我自己！我就是地藏菩薩！”這樣去觀想就相應了，你所證到的境界自然就不同。像聽聞到地藏菩薩，就能夠舍棄一切，什麼都交給地藏菩薩的程度，我們還做不到。

　　還有根據《占察善惡業報經》裏面所要求的，使用輪相的時候，應當怎麼樣拜，怎麼樣依法，求什麼得什麼，那得要有功力，勇猛至心，要二十四小時，不分晝夜忏拜，稱誦名號，誦《地藏經》。叩頭禮拜，並不是依照忏本，拜一次就算了，要連續的，是有一定的要求。但是對我們凡夫，對我們現在的體力，跟我們的身心，依照菩薩的規定，我們做不到：那就要有加持，你只要真正去做，就有加持。

　　以前有一位祖師，他就是以他的生命來修持的。因爲他愛打瞌睡，昏沈特別重，就把自己擱到必死之地。人人都畏死，他就到懸崖上面打坐，看自己還睡覺嗎？一睡覺，就落下去，落下就死了。這樣子能製止煩惱？不成的。他坐一坐，支持不了就摔下去，韋馱菩薩就把他馱上來，他就問：“何人護法？什麼人把我救上來？”護法韋馱告訴他：“我是韋馱菩薩來護你！”他一聽就生驕慢心。他說：“南瞻部洲內像我這樣修的人恐怕不多！”韋馱菩薩說：“像你這樣的人，我看見太多太多了，像牛毛那麼多，像你這樣的驕傲心，我十劫後再護你的法！我十劫不護你。”韋馱菩薩就隱了。

　　他一想：“最初也沒有求你護法，你護也好，不護也好，我還是照樣修。”他又坐，坐久了支持不了，肉體是有限的，他又墜下去了，韋馱菩薩又把他救起來。“你不是不護法我？怎麼又護？”韋馱菩薩說：“你一念超過十劫，我說十劫不護法你，但這一念精進心超過十劫。”

　　當我們在危難當中或者困難當中有沒有生起這一念超過十劫的心？有沒有？經常說放下身心，我們有沒有放下，自己很清楚。

　　根據《十輪經》的這段經文，佛是答複好疑問菩薩說的，不是地藏菩薩贊歎自己的功德，這是佛說的。佛說的這位善男子，就在他所應住的國土當中，由于他的定力、願力、慈悲心、道力，只要他在那兒，那個地方就吉祥，不過也要這個地方的衆生跟他至心相應，不相應還是得不到。

　　但是，有的地方又說，像在《地藏經》第十二品，佛對觀世音菩薩說：“這位地藏菩薩對此土衆生特別有緣，只要衆生有求，衆生有念，都可以得到加持，要求不是這麼嚴。”而且《地藏經》第十叁品中，佛最後囑托：“末法的衆生，以你的神力、願力，一定要救護。”地藏菩薩就發願說：“在末法的時候，只要對佛法有一點兒的少善根，一微塵一滴水，對佛法有善根者，我一定救度他，讓他得解脫。”

　　這跟我們前面提到的至心相應，兩者結合起來看，學法不能在文字語言上起執著，否則就會産生退心，你的心就不會至誠。地藏菩薩說：“對佛法有一點微塵、一滴水的功德，我都會救度。”現在我對佛法有很多功德，我不只一滴水，地藏菩薩怎麼不救護我？這樣你就會生起抱怨想！佛法要面面觀，時時修，要這樣的來觀。

　　“隨所在處，若諸有情，互相乖違，興諸鬥诤，有能至心稱名念誦歸敬供養地藏菩薩摩诃薩者，一切皆得舍毒害心，共相和穆，歡喜忍受，展轉悔愧，慈心相向，隨其所應，安置生天涅槃之道。”

　　這…

《《大集大乘地藏十輪經》講記(3)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…