六祖壇經定慧品
(一)
師示衆雲：「善知識！我此法門，以定慧爲本，大衆勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言『先定發慧，先慧發定』各別，作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤；若诤先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識！定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用，名雖有二，體本同一。此定慧法，亦複如是。」
這一品是講定慧。修行最重要的就是定、慧，所謂「悲智雙運，定慧等持」。「悲智雙運」，悲是慈悲，智是智慧。有慈悲沒有智慧，會産生愛見大悲，心不得解脫；有智慧而無慈悲，無法圓融地度衆生，所以一定要悲智雙運。「定慧等持」，有定、有慧，佛法才能在日常生活上落實、生根；如果只有定、沒有慧，就沒辦法廣開方便、恒順衆生，沒辦法斷除煩惱，所以要定慧等持，才能真正達到自利與利他。
小乘的教理和大乘頓悟自心的教理有深淺的不同，有層次的差別。小乘的教理，認爲戒、定、慧次第相生，所謂戒、定、慧叁無漏學，先持戒清淨，由于持戒清淨産生定，有定才能啓發智慧，由智慧起觀照，進而斷煩惱，才能超凡入聖。《六祖壇經》定慧品所講的定慧，則是不假次第──即戒、即定、即慧，慧中有定，定中有慧，定慧不二。
禅宗說，悟了這念心，心即是道。「道」是指這念菩提心，「道」具足定、慧，所以定慧不二的這念心本來就具足定、慧，而且包含戒，稱之爲道共戒。「禅者，佛之心」，禅就是叁昧，叁昧即是正定，正定就是具足定與慧，如果不是定慧具足，則易落入枯定，乃至邪定。定是指如如不動的這念心體，稱爲「寂」；慧是這念心在定中時時刻刻都清楚、明白、作主，也稱爲「照」。禅宗所謂的寂照是寂而常照、照而常寂，寂照不二，寂照一如。所以寂就是定，是如如不動的這念心，是心之體；照是慧，也是心之用。這念心有體、有用，如果只是寂然不動，沒有照、沒有慧，這念心就如同木頭、石頭一般，産生不出作用，還是不完善，所以這念心不但不攀緣、不顛倒，而且要清清楚楚、明明白白、處處作主。清楚、明白、作主，又能寂然不動，這念心就稱爲無上菩提妙明真心；若從禅定來說，這就是定、就是慧。
定慧本是一體，不是兩個；可是在修行的次第上，先要持戒清淨，戒行具足才能産生智慧，有智慧才知道返照，才能漏盡自己的煩惱，漸修和頓悟的差別就在這裏。雖然都是講這念心，一個是把定慧分開來講，一個是合並起來講。對于下根、中根、上根的人，必須將心性的道理分開來解釋，可是對上上根機的人就不需要分開解釋，直接講心性、直接講禅，禅就是定慧具足。
在唐宣宗時，有一位薦福弘辯禅師。唐宣宗問薦福弘辯禅師：「什麼是戒定慧？」禅師答：「防非止惡謂之戒。六根涉境，心不隨緣名定。心境俱空，照覽無惑名慧。」解釋得更爲清楚。
什麼是戒？大略來說，防非止惡就是戒。「非」就是不如法的事，殺、盜、淫是「非」，五逆十惡是「非」，兩舌、惡口、妄言、绮語是「非」。防非，就是防止自己不要犯這些過失，停止這些惡業；心不起貪、瞋、癡，口不兩舌、惡口、妄言、绮語，身體不做殺、盜、淫之事，這就是防非止惡，這就是戒。
什麼是定？六根涉境，心不隨緣就是定。「涉」是接觸，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，接觸色、聲、香、味、觸、法六塵境界，心不攀緣，不被六塵境界所染汙、牽連，不隨外面的境界産生緣慮、執取。看到好的，心不染著、不貪愛，這就是定；聽到別人贊歎自己，不生歡喜心，這就是定；看到壞的，心不煩惱，這就是定。如果看到好的，心生歡喜，心就在動了，哪還有定呢？聽到不好的聲音，覺得自己很委屈、很煩惱，這是沒有定。
《金剛經》講：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，又講：「無住生心」。六根對六塵境界不攀緣，不想過去、不想現在、不想未來，這雖然是一種定境，但是不一定有智慧。不想，就是不起念頭；如果沒有念頭，卻覺得無聊，甚至打瞌睡，這非但沒有智慧，也沒有定。「無住生心」，生心就是智慧，這是本具的智慧，不同于世間所學的知識。知識是由經驗累積而來，或是從看書、學習所獲得；能看、能學的這念心清楚、明白，能分辨書中的知見是正、是邪，知道是正知見而去學習，這就屬于智慧。
「心境俱空，照覽無惑名慧」，無論是出世間法、世間法，想要有所成就，都必須了解心與境。這念心起的是善念？是惡念？是雜念？是無念？外面的環境是順境？是逆境？是善境？是惡境？是染汙的境界？是出世間的境界？如果不知道自己的念頭是什麼，也不知道外面的環境是什麼，就是迷迷糊糊的衆生，迷心又迷境，不但自己的心迷惑顛倒，對于外面的境界也是迷惑顛倒。
修行不但要有戒、有定，更要時時刻刻觀察自己的起心動念，要知道外面是什麼境界，心與境都能鑒別，都能看得清清楚楚，都能明明白白。譬如，大衆在聽法的是心，師父現在在說法是境，要知道自己現在這念心在哪裏：現在是在聽法、還是在打妄想？是起善念或是惡念？「我現在在聽經聞法，怎麼打這麼多的妄想？」既然在聽法，就要把過去所有的是是非非、一切放不下的都要放下，再也不打妄想，人在哪裏，心就在哪裏，現在就是專心聽經聞法。
專注在聽經聞法的就是自己的心，這念心要時時刻刻作主。師父說法，乃至于說法所在的這個講堂就是境。一個是聽經的心，一個是聞法的境，只有這兩個境界，其他的都不要想，再想就是妄想。現在明白了，就老老實實聽法，清清楚楚地用耳根聽進去，聽進去以後再去思惟。
有心、有境，就是相對的境界，即使這時的心與境都是善、是清淨的，但是有心、有境還是相對，最後要把能聽的這念心與所聽的境歸一，這就是慧。這些是告訴我們什麼是戒、定、慧，這個道理對于修行很有幫助，明白這些道理才能得到佛法的真實受用。
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(二)
師示衆雲：「善知識！我此法門，以定慧爲本。大衆勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時，定在慧；即定之時，慧在定。若識此義，即是定慧等學。」
這一段解釋什麼是定、什麼是慧。如果以漸修來講，戒是戒、定是定、慧是慧，叁者可以獨立說明。而這裏就不需要分開，定慧歸納成一個，這就是禅宗所講的「頓悟自心、直了成佛」的定慧。
六祖大師開示大衆：「我此法門，以定慧爲本」，我現在所講的這個法門，是心法，是不二法門，是頓悟自心、直了成佛的法門。這個心法、這個不二法門，是以什麼爲方便呢？以定慧爲方便，以定慧爲根本。「大衆勿迷，言定慧別」，聽法的大衆！這念心不要迷失、不要迷惑，不要認爲定是定、慧是慧，也不要認爲是先定而後慧，或是先慧而後定。「定慧一體，不是二」，定慧是一體，不是兩個，是不能分開的，所以禅宗稱之爲不二法門。爲什麼是不二法門？因爲「定是慧體，慧是定用」，師父說法、諸位聽法的這念心不想過去、不想現在、不想未來，一念不生，這就是定。一念不生就是慧之體，不要以爲定當中另外還有個體；除了師父說法、諸位聽法的這念心以外，什麼都找不到。悟了這念心，一切都在這念心當中，不但定慧在這念心，無量功德、神通妙用都在這念心，因爲這念心就是本體、就是根本，這念心有體、有用。
世界上的一切事物都可以從體、相、用叁方面來說明，在佛經裏稱爲體大、相大、用大。例如現在所使用的燈，燈有光，光從什麼地方發出來？是從燈管、燈泡，燈管、燈泡就是相；電源通過燈管裏的鎢絲而産生光，所以燈的體就是電源；燈光有照明的作用，這就是用。所以電源是體，燈管是相，光是用。人也有體、相、用，心爲根本，心性爲體。人的身體有女衆相、男衆相，這個由地大、水大、火大、風大組合成的身體，稱之爲相，每個人有每個人的相。除了相以外，人如果沒有體、沒有用，就成了物質，所以人有眼、耳、鼻、舌、身、意的作用，這就是用。從這個角度來看，每件事物都有體、相、用。這是藉由體和用來說明定慧這念心。
定是慧之體，定就是不動的這念心，師父說法、諸位聽法的這念心不動，這就是體；不想過去、不想現在、不想未來，這就是自己的心體，心體也就是定之體。但是，如果這念心不動，不就成了木頭？對于世間法、出世間法都不能産生作用，這個體也就沒什麼可貴了。所以體當中最寶貴的還有慧，慧是用。這念心不但不動，而且不動的這念心想看就能看、想聽就能聽；看到好的不生歡喜心，看到壞的不起煩惱心，這就是智慧，這就是用。所以體當中有用，用又不離體。
耳根也是一樣，聽到有人贊歎自己，不生歡喜心；聽到有人毀謗自己，不起煩惱。心不動，這就是體。可是，什麼人毀謗、什麼人贊歎，自己都知道，知道而不生取舍，這就是清淨的作用。舌根也一樣，知道所吃的東西是什麼味道，這是「知」；能分辨哪個是酸、哪個是甜、哪個是辣、哪個是鹹，哪個味美、哪個不好吃，這就是智慧。一般人也有這種智慧，可是沒有定。貪著味道，覺得好吃，就拚命吃；認…
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