剛曉法師閑暇解惑集(四)
問：哎，不好意思，我是第一次見到真的出家人，也不知道該怎麼稱呼，以前只在書上看過。咱們年紀看起來差不多算同齡，說真心話，對于名利你們到底怎麼看待？
曉：沒關系，隨便你怎麼叫，只要聽明白了你是叫我的就行。
我們都言不由衷，口是心非。有個笑話——當一個政治家對你說“是”時，那就是可能、也許，當他說“可能”時，那就是不行，假如說一個政治家說“不”，那他就不是政治家了。有時候口裏說的與實際情況完全相反，比如李宗吾，他搞了個“厚黑學”，南懷謹說，其實李宗吾既不厚又不黑，是一個很正派的人，很高尚的人。關于名利呢，也是這樣。現在我不能代表所有出家人，沒有人來選我做代表，我也不夠資格做這個代表，我只能說我自己是怎麼看待名利的。
名、利誰不愛？這兩手都要抓，兩手都要硬。君子愛財，取之有道就行了。寇老西兒說，我想做官，而且要做大官。
你不要被書、影視作品把你給騙了，書上說出家人都放下名利，看破名利，其實呀，只有看不破名利的人才把看破名利挂在嘴邊，他們是沒有機會得到名利，當有機會時一個比一個貪婪，只有已得到了名利的人才有資格說放下名利。這是“酸葡萄”心理，吃不到葡萄的人才說它酸，得不到名利的人才鄙視名利，你哪有資格～～比如我，我只是個小和尚，要名沒有，有幾個人知道我剛曉的，沒有～～要利沒有，一個月那倆單金，還不夠買書的。我沒有名利我怎麼放下它～～
我在《工人日報》上看過蘇陽的一篇《貴族情結》，說受苦人一旦翻身，馬上歇斯底裏的貪婪相就表露得淋漓盡致。這是人的共性。
還有人來信說，“我們捐款修銅像，爲什麼在《甘露》上沒見到名字登出來呢？”其實他這麼一問就夠了，誰也不是傻瓜，我就明白了他的意思。可他還非要再來這麼一句，“並不是我們圖名”，這才真叫此地無銀叁百兩。給大銅像捐款的有多少？十年也登不完。我是在山上順手拿一本功德簿下來登的，本沒次序，你名字雖沒在《甘露》上登出來，但只要有收據，就是沒錯，耐心等著，名字一定會登的，只是時間不確定。
問：既然你愛名利，爲什麼我們結緣給你錢你卻堅決不要？
曉：有賊心沒賊膽兒。
問：佛教爲什麼恁重男輕女？
曉：你憑什麼說佛教重男輕女？
問：不少經論上都說女身不好，什麼“女身垢穢，非是法器”，甚至說，“蛇害人，猶可手捉，女色惑人，是不可觸。”我想，若是佛陀在我面前這麼說我們女人，我怕忍不住要踢他兩腳，還把女轉男身說成是修行所得的福報之一。還有，女身是有漏之身之類……
曉：你引的這幾句話，大概是《大智度論》中的，能看這大部頭的論著，應該來說是不錯的，可惜你白讀了。你誤會了，大乘佛教說的男人女人，不是指我們說的男人女人，你長男根但不見得是男人，長女根也不見得是女人。若長男根的就叫男人，長女根的就叫女人，那麼女轉男身也太容易了。你不用求佛，你要求錢，求醫生，變性手術成功率很高的。大乘佛教說的男人是什麼意思呢？是意志堅強，做事雷厲風行，很有氣概的意思，而大乘佛教說的女人則是意志薄弱，唯唯諾諾，很小家子氣。大家看我剛曉是男的，但若我剛曉做事優柔寡斷，那就是女人，你們別看這位小姐是女身，但若她做事一是一，二是二，拿得起放得下，這就是男人。也就是說，有這雷厲風行氣質的才叫男人，否則就叫女人。所謂女轉男身就是，你這個人本來很小家子氣，一點兒信心也沒有，學佛以後就有智能了，一有智能自然就充滿信心，幹什麼都朝氣蓬勃。如此而已。至于有漏，漏就是煩惱、不自在，它與智能剛好反勁兒。你看我們誰不是煩煩惱惱？那麼，我們都不能稱男子漢、男人，我們都是“女人”……
問：中觀與唯識究竟哪個更究竟？
曉：你認爲呢？
問：我老師說是中觀究竟。
曉：我是問你，不是問你老師。
問：我也不知道。
曉：什麼叫做究竟？
問：這算什麼話～～
曉：這是問你怎麼理解“究竟”這個詞。
問：究竟不就是徹底嗎？
曉：好。其實在佛教中，只有成佛才算徹底，能使你成佛的都是究竟法，修中觀也能成佛，修唯識也能成佛。所以，絕對不能夠說中觀究竟，也不能夠說唯識究竟，更不能說天臺、華嚴等究竟，因爲各宗都究竟、各宗都方便。
問：這是打馬虎眼兒～～
曉：中觀是依佛經而來，唯識也是依佛經而來，華嚴等各宗都是。所以根本不能夠說哪個究竟，因爲所有的佛經都是應機說法，都是方便權巧。也可以說，佛陀是行騙了四十九年，把人從煩惱中騙出來，他所說的八萬四千法門，那是八萬四千個圈套，所以我經常對學僧們說佛是大騙子，最高明的騙子，他把我們都騙了，但我們心甘情願，他把我們騙得心服口服。
問：佛一生到底說沒說過真話～～
曉：這問題就不要再問了，你這一問顯得你很笨。
問：我承認笨，但我仍然問。
曉：問我也不回答了。叁緘其口。
我補充一句，佛教中只有應機不應機，而沒有對不對、究竟不究竟。曆代祖師說的某宗究竟、某經究竟等，這種說法到我這兒，就算完成了它的曆史使命，以後要抛棄，徹底抛棄究竟這個詞兒，把這個詞兒做爲曆史文物封存起來，讓後人說起來時知道曆史上曾經有過這個詞兒就行了。
你記住，如來無定法可說！
問：《金剛經》上說，如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者，又該怎麼理解？
曉：你的問題還不少呢？問題多就說明你的見思煩惱多。隨你怎麼理解都行，只要對你修行有幫助就可以了。只有騙子才強調自己說的是真話，真的是真話就不需要強調，人家能聽出來的。這就是對機的問題，就是祖師們說的究竟與方便的問題。
問：那麼，佛是否造業？
曉：如來不造業。因爲他從來不刻意于做什麼、不做什麼，總是什麼該做他就做，該說他就說。
問：爲什麼有的人終生行善，臨終時卻不得好死？
曉：你問這個問題，我想起來了一件事兒。曾經有人給我寫過一封信，西北一個居士寫的。他是說有人問他一個問題，就是你現在問的問題。他當時給人家回答，行善是不是真行善，讓人家自己打心眼兒裏想想，說大部分的行善是僞善。他說當時人家就沒什麼說的了。他的這封信我沒有給回。當然，一般來說，我很少給人回信，有時候我覺得哪封信應該回了，我就讓別人給回，我自己很少直接給回。
這居士的回答可以說是錯誤的，但也可以唬住人。因爲對于我們凡夫來說，只要打心眼兒中一想，都很難說自己的行善確實是善，若按確切地說，隨順真實的行爲才叫善，違逆真實的就是惡……
問：這個問題的主要重心該在哪兒？
曉：佛教是“一因生一法，時間不確定”。這就是重心。你把握住這個就該能解答這問題。
問：一因生一法與不得好死又有什麼關系呢？
曉：一生行善無數，這是種因，善因自然不會得惡果的。善因得惡果無有是處。臨終不得好死這個惡果，一定是曾造了惡因的關系，因果你別搞錯。我來舉個例子——
雷鋒，這是我們時代的強音。雷鋒的一生，可以說是光輝的一生。按我們的說法，雷鋒精神就是菩薩精神，時時處處都是爲別人。但雷鋒是怎麼死的～～被電線杆砸死的。這該是佛教說的橫死，橫死一般指非正當死亡。有人很不理解，雷鋒一生行善卻結果橫死，這是不是因果錯亂了呢？大家以爲如何呢？
問：因果想來不會錯亂吧？
曉：說話要理直氣壯。因果絕不錯亂的！雷鋒做好事，雖然你沒有看到他來世是什麼報應，但至少你看見了國家對他的評價，毛主席爲他親筆題詞──向雷鋒同志學習。人民對他的評價是很高的。而他的橫死，是有橫死的因。
我們知道，我國的汽車方向盤都是靠駕駛室的左側，則司機要倒車，他也只能看見左側，當時雷鋒下車來照看讓司機倒車時，他本應站在右側，可他也站在了左側，則兩個人都只看左側，而電線杆在右側，這樣呢，使得倒車時車撞倒了電線杆，打住了雷鋒。如此來看呢，是雷鋒照看倒車時違犯了規則，這是近因，至于遠因呢？我也沒有神通，也就不知道了。
問：時間不確定呢？
曉：就是說受報的時間需看諸緣，什麼時間緣合了什麼時間才受報。
問：有本《佛說九橫經》吧？
曉：對的。
問：列甯有句話，宗教是鴉片，這話到底該怎麼看待？
曉：這話大概不是列甯的，是馬列主義中的，但確切也說不准是誰說的(現在查到了，是馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中說的，原文在《馬克思恩格斯選 集》第一卷第二頁)。我們《甘露》上曾登過一篇文章，叫《佛教與現實生活》，是李家振先生的文章。李家振是佛教文化研究所的。這篇文章實際上是他在九華山佛學院所開講座的錄音整理稿，不過經過了李先生本人的審定。
李先生在這篇文章中是這麼解釋這個問題的──鴉片本來是一種藥，具有特別好的鎮痛效果。人們在很痛苦的時候，他擺脫不了這痛苦，這時候怎麼辦呢？找一種藥來鎮痛。宗教就是起這種鎮痛的作用。鴉片是當時最好的鎮痛藥，所以馬克思說宗教是鴉片。
後來翻譯到中國，中國的理論家們把鴉片解釋成了抽大煙，這解釋方法不對。有心人可以查一下罂粟的種植曆史，看看它是在什麼時間被認定爲毒品的。
問：人生的痛苦，只止痛行嗎？那並沒有解決根本問題呀。
曉：馬列對佛教到底懂多少呢？不見得！毛主席偉大吧，寫出了了不起的《矛盾論》、《實踐論》，但至少他對《金剛經…
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