四、地藏法門修行自我鑒定及成就次第

　　甲、修行自我鑒定及成就次第

　　弟子慧甲問：

　　師父，弟子想請示師父一個問題。這個問題是弟子自從皈依、向師父請法，修行地藏法門以來，已經存在一年多了。在這段期間，關于弟子的修行，自己覺得並沒有很多的進步，有時候，甚至覺得退步了。所以想在這裏請示師父，弟子要怎麼樣才能分別得出來自己修習地藏經，究竟是進步，還是沒有進步？是否有甚麼樣的方式，能讓弟子了解。謝謝師父。

　　師父答：這個問題很重要、很大，而且很不容易找到答案。因爲一切修行者最大的問題就是：不知道自己的程度在哪裏，對不對？在佛法中，最簡單的一種勘驗修行的方式是滿其遍數。也就是你發願修幾遍，或是師父交待你作幾遍，你就不管它橫豎，直修到那個遍數圓滿即可：然而卻須要一心一意、專心地去修，其間不産生任何懷疑。這也可以說等于是只問耕耘，不問收獲的方式。以這樣的心態去做，往往會有意想不到的收獲。在你不期待甚麼收獲的情形之下，而得到收獲，這樣也是很好的、很殊勝的一種修行方式；亦即是完全放棄世俗功利的想法，而以純正的信解心，一心虔敬，無所住著、勇猛地去修，向著菩提道邁進。因爲菩提道邈遠，非似如是堅強信解、舍一切相、勇猛的心，則無法真實趨入。不過，像這樣的修行法，很少人能夠持久不衰。原因是一般人無所得、無所住著的般若心眼未開，故只能憑較低層次的信解力去發起精進、或依業習力去發起精進、或依對世俗之所求而發起精進；然其所依的動力之因，皆非究竟，因此其精進就易落于無常，一落入無常，于其精進之間，便有種種煩惱生起；尤其是疑煩惱，亦即：懷疑我這樣修行到底有什麼用？我到底有沒有進步？乃至忽然起疑！吔，我爲什麼要這樣修行？這樣一起疑，便包含了：疑法與自疑，也以此一疑，原先的微薄的信解力便松動了；信解力一松動，精進力與專注力便大受影響；精進與專注力一減小，修行的力道或功德便越縮越小：因此，修行的實際受用也就大爲減少了。故一切修行，不只是地藏法門，而是所有法門，都應依最高的信解及最勝上的般若了義心去執行，才能令行者離一切相、不著法相、世相而勇猛勤行，如此方能與無上菩提相應。不過這種依第一義谛的了義心、上達無上菩提的修法，一般人很難發起。所以我才告訴你們依照遍數、用分段發願的方式去修。滿了遍數再發願、再滿其遍數。如此到最後一次發願、滿其遍數再總和其遍數之後看看有多少。總遍數滿了就可以了，不必去深究其中所得多少？或所得爲何？如此亦得與依無上心法之修行、冥相吻合、漸漸契入。

　　 我現在來大致說明一下，針對地藏法門的修行，會有何種好現象發生，用以勘驗你目前的修行究竟處在何種境地。修習地藏法門所産生的效果，大致可分爲叁大類：

　　一、通相持驗

　　 一般人修行都好講感應，但是我們不要講感應，只能說應驗。修行地藏法門通常都會有些應驗。不只是地藏法門，所有的修行，只要你努力地去修，或多或少都會有所應驗。所謂通相，就是大家共通的應驗，亦即指在正常狀況下，修行地藏法門多會有下面這些現象發生：

　　 ⑴産生法喜。這是指在你修行期間，或正在念誦之時，會有法喜産生；或是在作完一次定課之後：小中會自然生出法喜。此法喜能令人不自覺地，好像撿到金子一樣，情不自禁地面露笑容，容光煥發，精神舒暢。以産生法喜，故心中當下無苦、無有憂惱。這是修行的一大真實受用。

　　 ⑵産生法樂。法樂就是由于修法而産生快樂，而且令人常以修法爲樂。法喜與法樂不一樣。法喜是短暫的、突然的、較猛烈的喜悅、是一種Joy，強度比較大。法樂則比較溫和、但是比較持久、綿長。法樂在層次上比法喜高，因爲人若能以某事爲樂，就會樂此而不疲。修行人無論修什麼法，首先得到的成果是法喜，接著若能夠産生法樂，就表示修行層次提高了。不管是念經、修法、持咒、或是念佛都是這樣，這是根本真實的受用。你若修地藏法門時常有法喜的經驗，那就表示你修地藏法門是修對了、修進去了。反之，你若于修行過程中，從來沒有嘗過法喜的滋味，那可能你修法有問題，甚至你可能修錯了：若非態度或發心上錯誤、即是方法上有誤。這個修行體驗或成果便可用來鑒定、或判斷你修法有沒有修對，甚至你念佛、持咒等有沒有做對，亦可以此來檢定。如果你修法修了半天，或念佛念了半天，結果每次都覺得索然寡味，甚至味同嚼蠟，很沒意思；那就大有問題。若越念越歡喜、越修越喜悅，那便是修對了。反之，若越修越苦惱，則一定是有問題。總而言之，越修越歡喜，歡喜到變成一種快樂，恒常的快樂，常有法樂産生，這就可以鑒定你的修法完全正確，完全沒錯，而且層次會越來越高。

　　 ⑶信根增長。在如法修持地藏法門的過程中，你會發現，自己清清楚楚地知道自己的信根增長了。衆生有五善根(信、進、念、定、慧)，修行的目的，主要都是爲了能令善根增長。倘若你發現你的信根增長，就表示你修行修對了。何謂信根增長呢？就是你對佛法或叁寶産生了不思議信。不思議信意即不可思議的信心。此時，對你而言，很多道理你不必去思議，不必去推敲、分析它，你當下自然就能信得過佛的開示——這就是地藏法門的威力。淨土法門，佛在經中說是難信解門。如在阿彌陀經最後佛說：如我今者稱贊諸佛不可思議功德，彼諸佛等亦稱贊我不可思議功德，而作是言：釋迦牟尼佛能爲甚難希有之事……爲諸衆生說是一切世間難信之法。舍利弗，當知我于五濁惡世行此難事，得阿耨多羅叁藐叁菩提，爲一切世間說此難信之法，是爲甚難。 其實不但淨土法門難以信解，般若系的經典亦是難以信解。不但是經文中說此法門難以信解，連玄奘法師所譯的大般若經六百部，其中有很多品，其品目都稱爲難信解品，可知般若空慧確實很難信解。但這難信解叁個字包含了兩項：難信與難解。信已經夠難，解又更加難。但是你必須要在正信之後才能得到正解：沒有起正信，就無法得到正解，否則所解的多半是曲解，佛經中稱爲邪解。所以修地藏法門的一個很大的益處(受用)，就是能令你産生不思議信。什麼叫不思議信呢？那探討起來就很微妙了！譬如般若系中的道理，表面上可以用邏輯、理則來推衍，作種種的解說、種種的譬喻，最後令你達到結論說：這個道理我相信。譬如我們來分析空。空是什麼的？事物由于無常所以是空：以無常故空、以苦故空，以無我故空；人生或諸法因爲是無常、苦、無我所以是空！佛在經中以種種方式、種種角度來解說空，于是你了解了何爲，空。這是由已知之物、來作分析闡釋的結果，令你了解空的道理，從而令你相信空理，而信解諸法本空之理。若非經由如此解析，則一般人對空理很難信入，對不對？然而，很多東西經由這樣的解析、推衍，雖然大致能信能解，但到底其信心或了解還是隔了一層；也就是說，如是所得的信解，由于它基本上還是用思議的心去獲致的，因此總還有些隔膜，其信解還不能很親切。所謂思議的思是思考、議是議論，由思考和議論而得來的推論，稱爲思議法，換句話說，思議法是由文字和思想來的。文字就是言說，而言說則是隨著思想而來的。言說與思想，我們都知道，它們本身都有許多局限，而且相當大：如果超越人類的語言範圍之外的東西或境界，一般凡夫就無法以言語或思想去觸及它。而這世上偏偏有很多東西，不論是世間法或出世間法，有形或無形，就是無法以言語去充分描述、乃至界定其性相。例如佛法中有很多道理及境界，舉如高深的般若智能，你就無法用語言去加以確定地描述，當然也幾乎無法明確地分析它。又如悟這種境界，也一樣不是語言所能夠剖析的。在這種情況之下，語言即有時而窮，思考也一樣是有時而窮。到那個境地，便是所謂的言思路絕、或言語道斷。所以對于這類的甚深法，你已無法用凡夫的眼、耳、鼻、言、身、意來觸摸它：因爲那些境界已遠遠超過我們凡夫言思的範疇了，亦即它們是聖人所行境界，或聖人所住的清淨界域。因爲我們仍是具縛凡夫之身，我們憑什麼能耐而能夠去了知、感受那些聖人的境界——去感受佛菩薩清淨無染的境界？雖然如此，但也有些特殊情況存在，亦即，以禅宗的話來講，就是：若因緣成熟，一念相應之際，凡夫亦得一窺聖人之境——若人善根具足，勇猛精進修行之際，忽然一念心開、一念心清淨、一念心相應的時候，亦得親近、了知少分聖人不可思議之境。然而那種了知，卻無法說與他人的。禅語所言：不可以說與他人，就是無法用言語同他人解說或溝通的意思；亦即是所謂：如人飲水，冷暖自知。這種如人飲水、冷暖自知的境界，亦即是離言思的境界，離于言語與思惟的境界。再簡單一句話講，也就是維摩诘經裏所講的不可思議的境界。華嚴經的境界也同樣是不可思議境界，如普賢菩薩行願品，即是入不可思議境界之門徑。所以這一切經講到這甚深法時，都是通的。甚深法如此深奧，一般凡夫何德何能，憑什麼得以契入呢？實在也沒有其它辦法，唯一的辦法，只有實實在在、不事凡外邪小言說戲論、勇猛精進地修其究竟一乘離言說之行。爾後，功熟障消，有朝一日，忽然一念心開，即得契入法界，如來不可思議境界。而所謂的忽然也不是說從空而降，當然是積集你長久精勤修行的道力才能夠有的。所以最好的修行態度，是你先把目標確定了，而這個目標最好是最高的，也就是所謂的無上菩提。設定了最高的目標，發了無上菩提心以後，然後老老實實地從最基層開始，一步一腳印地努力，不問收獲，只問耕耘，如是離于凡夫言思境界、老老實實地修行，無所計較，不計成敗、得失，乃至不計苦樂，醞勉精勤，自然而然、不知不覺地有朝一日忽然水到渠成。在這期間，就好像我們在…

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