我們今天的課程，叫做輕松的課程，輕松就是複習，但是說輕松也很難，這個不是那麼容易的。昨天叫做叁根普被的法門，來灌頂不管你是有修沒有修，是老參還是初學統統灌頂，這個統統受益，叫做叁根普被。今天這個叫做輕松的課程，我們講堂落成到今年有十年了，這十年我們上過無數的經典，開過無數方便法門，研究過般若，禅宗，淨土宗，律宗，當然是對出家衆講的，法華，華嚴，唯識，統統開過。那麼，如果叁天都講《華嚴經》呢，聽不懂也沒什麼興趣，難！這樣子度衆生的本懷沒辦法普遍性，所以今天叫做輕松的課程，明天的華嚴叫做老參的課程。統統講淺的他認爲他程度夠，他不來聽，他要專攻那個深的，阿羅漢都聽不懂的那種華嚴。他明天才來，很有水准的。所以這叁天的課程，星期二是固定，我們之所以開這個課程，這一本我看過以後啊，解般若的法，行在淨土法門，敘說智慧又懂得導歸回向淨土，真是好棒，所以我說這一本，等于是《大藏經》的濃縮。要是這一本把他貫通了，教義上，教理上就有相當的基礎了。所以我選這一本。有的人希望用臺語的，我說第一點，我臺語講得不是很好，第二點的話，如果國語聽不懂的話，大部分都是年紀相當大的人，所以年紀大了就老實念佛，星期二來共修就好了，那麼，這個《宇宙萬有本體論》，這本書實在非常的好，萬有就是六根，六塵，六識，十八界統統是緣起，這個緣起法就是宇宙的主宰，世間的主導就是無常。妙廣老和尚前天往生了，他本來支氣管就不好，一直咳嗽一直咳嗽結果又感冒，邱醫師常常講的，照顧好不要讓他感冒，結果卻感冒了，感冒以後又胃出血，吐血，胃出血，所以我告訴這些徒弟，身體不照顧好，要死死不了要活很痛苦，就是這樣子，年紀輕的不感覺，年紀大了這個身體不好，慘了，很麻煩的。所以妙廣老和尚他對師父很慈悲很照顧晚輩的，是九十七歲，住在豐原，這個長老很了不得，很疼愛晚輩的，他從來沒有嫉妒，他看哪一個人對佛教有貢獻，他就這樣支持，贊歎，所以每次在林口體育館講經，臺北中華體育館講經，民國七十六年他犧牲他老人家八十幾歲的高齡，九十幾歲的高齡都去支持，是很呵護晚輩的一個大慈悲的長者，但是無常一到就要走了，這個世間不是你執著什麼東西就可以留下來，而且他的喪葬跟人家不一樣，人家是土葬他要海葬，這下麻煩了，這個海葬徒弟就哭了，她說：“慧律法師，我師父說要海葬怎麼辦呢？海葬火化以後要把他的骨灰用船運到外海去潑灑，潑灑。”我就跟她講：“法師，比丘尼，不要哭了。節哀順變，對不對？”，我說：“你給他拿一點起來應該你師父不會怪你，你師父說要海葬，你拿一點起來做紀念有什麼關系？一點點而已，是不是，骨灰火化以後，全部都葬到大海去，我留一點，師父既然是個慈悲的長者，怎麼會吝啬這一點骨灰呢，是不是。”，我說：“往生後貌相怎麼樣？”，她說：“夠莊嚴的，非常的微笑。”一個人一天到晚就是以慈悲對待衆生，慈悲，慈悲，所以這個老和尚常常跟底下的這些法師們開示，我們照顧好就好，別人跟我們沒有關系，我們不是自私，我們是解脫，老和尚常常講，我們不必管人家的閑言閑語，把我們的這顆清淨心照顧好，他都是這樣開示晚輩，把我們自己照顧好，我們不必去管人家是是非非，恩恩怨怨，這個跟我們的生死沒有關系，人家說好也是人家的嘴巴，人家說不好也是人家的嘴巴，他是修般若法門的，萬法皆空的。事實上他沒有在處理事情，都交給他的徒弟，死後骨灰也要磨成粉末狀，抛到大海去。他們說：“師父，慧律法師，你怎麼處理呢？”。我說：沒有什麼好處理，反正在世也就是這樣子，無常，死後也是無常，留下爛骨頭也是這樣子，要不然就這樣啊，我跟盧醫師講要不然就魚池鄉，對不對？做一個師父的紀念館，反正也沒人到啊，要不然就骨灰全部丟掉，也沒什麼關系，要不然...要不然看看嘛，反正你們處理，我也沒什麼意見，說骨灰全部抛到大海去徒弟舍不得對不對？我們不執著這種東西。要不然你就這樣子，老和尚死了都弄一個紀念館，要不然B店跟他做一個紀念館，要不然也不需要，地下室隨便跟我擺一個位子，要不然也不需要隨便就好了，對不對？活著時比較重要，死後靠徒弟，對不對？徒弟要幫我念就不要緊，對不對，要不然靠徒弟那就麻煩大了，要靠自己。還是要靠自己，所以說我們修學佛道，統統要靠自己。
那麼我們今天講的這個叫做《宇宙萬有本體論》，宇，四方上下謂之宇，這是講空間，四方上下謂之宇。宙呢？古往今來謂之宙，這個當然講時間。人活在這個世間不覺悟啊，實在是很悲哀的一件事情，無論是十方的空間或者是過去，現在，未來的叁際，這個萬有就是萬法。五蘊，十二處，十八界，統統是萬有。那麼這個本體就難了，這就非常難了，很不好說，這個本體是哲學的名詞，哲學是有現象界還有本體界，這個本體並不是佛教的名詞。這個本體，這運用大家比較容易了解，這個本體要分物質現象的本體，我們用般若的智慧來看看物質現象的本體，花呀，山河大地，礦，樹木呀，就知道經過一段時間，統統化做塵土，所以他的本體就是畢竟空，所謂的無自性。因緣生，因緣滅的無自性，不是實在的東西，所以他的本體就畢竟空。再來，看到動物，人類是物質現象跟精神現象的綜合體，就是所謂的靈性，配合著物質現象。《楞嚴經》講攬宇宙的四大，少許的四大，撮爲我們一個小小的身體，執以爲實，執著這個宇宙的小小的一點四大，認爲這是實在的，不曉得我們的心靈世界，是無量無邊無止盡的世界，我們卻被這個五蘊捆得死死的，物質現象的本體界是畢竟空，是緣起無自性，那麼精神界的本體是什麼呢？精神界的本體也是畢竟空，但是存在的就是最後的覺性，但是說我們的覺性存在的這一念覺性，你認爲有一種實體可得，又落入自性見。所謂的自性見就是說認爲我們的自性有一種實體叫做自性見。看到了我們的清淨自性，以爲這種清淨自性是一種東西，就象我們看到物質現象的能所一樣。有一樣這種東西的存在，這個叫做自性見。其實我們的清淨自性是無形無相，無來無去，無增無減的。人類的色身，這個色身是由物質現象和精神現象的綜合體。物質現象是緣起無自性，精神現象就是執著這種緣起的假的色身，有執著，顛倒和妄想，把清淨的自性化做意識狀態，所以我們一念迷就把清淨自性變成我們所謂的神識。神識就是因境而有，境界現前我們有意識分別，離境無體，離開這個境界，就沒有任何的體性，可是我們的清淨自性，離開一切境界尚有體性。亘古，從宇宙，從古往今來，統統存在。不增不減，不來不去，不生不滅。這個就是我們的本體，也就是所謂的如來藏，或者是我們的佛性，如果我們可以找到這樣的佛性，我們就見到了本體就萬事休。萬法統統休，這一刹那之間的圓滿覺性，一發展出來叫做自覺聖智。透露出來的時候，萬法統統平息，何以故，沒有戰爭，沒有煩惱，眼睛看自性作用在一切的現象上，耳根一聽，作用在一切現象上。好，舉個例子來講，什麼叫做本體界？譬如說眼睛，眼睛看到明的種種的相，執著！這不是清淨自性，可是也不離清淨自性。把燈光關掉，在一片黑暗當中，你跑到山林裏面，沒有月亮的晚上，恐怖，恐怖蛇，恐怖螞蟻，恐怖坑道，開始現恐怖現象。眼睛因爲沒有看到而陷入恐怖現象，這個也不是清淨自性，這個也不離清淨自性，好，簡單講什麼叫做清淨自性：不受明暗的影響，永遠這樣的作用，清淨的作用。無論把眼睛睜開來，無論把眼睛閉起來，它統統是這樣清淨心的作用，你就找到了清淨的本體。簡單講明暗是眼睛的客觀環境，動靜是耳朵的客觀環境，不受明暗的影響可以做得了主宰的這個就是本體。覺性就是我們的本體，眼睛睜開來見一切相不執著，眼睛閉起來，見一切黑暗的地方不恐懼，何以故？五蘊皆空，沒有所謂恐怖的現象，禅宗裏講靜態是一切法無生，動態是萬善俱足，動靜一如是爲本體，這個就是我們的本來面目，是不是？不是我們活著一天到晚很累，要不然就開開車去走一走，衆生就是這樣子，尋找，好象在找什麼東西。他不曉得，明暗就是幫助眼睛看，你記住，明暗只是顯相。不是顯相，見性，我們的自性，自性是明也看，暗也是存在，你去問一個眼睛瞎掉的，你問他，看到什麼，他說，我看到統統看到一片漆黑，簡單講就是見性一直在起作用，只是因爲眼睛壞掉，眼睛只是工具而已，工具只顯相而已，籍著這個眼根，外面的明暗顯這個相，他不是主宰，絕對不是主宰，換句話說，我們眼根能夠在明暗做得了主，這個就是我們清淨心的本體。我們的耳朵可以在一切動靜做得了主，我們那一念就是我們的本體，就是我們所講的自覺聖智。自己的覺悟，聖人的智慧，自覺聖智。找到了這樣子的本體，畢竟空，無論是現象界終歸化爲塵，無論是精神領域都不被蠱惑，我們就是萬事休，天下太平。天下太平，沒事，我們每一天看到的萬花筒的世界。是是非非，恩恩怨怨，記住，這個都是明暗，動靜，這個都是塵，不實在的塵。凡所有相都是塵所構成的，只是大跟小。
大慧菩薩問佛陀說：世尊，我們的清淨自性是同時俱足或者是因次第而成？佛告大慧：我們的清淨自性，如來藏心，是因次第而成，也是同時俱足同時影現。站在現象界來講，生滅的因果就事相來講是生滅因果的連鎖性。所以我們要用功要精進，但是在用功精進時，碰到因緣俱足的時候，我們的清淨自性同時展現，悟了就是悟，開悟就是開悟，不開悟就是不開悟，這個不能說是悟一點點，沒有那個一點點的，就象看到虛空。沒有切割狀態的虛空，就是一個完整的整體性，悟道的人也是一樣的，看到的是完整的內在的智慧，而不是非理性的，一種意識狀態的一種切割面，一種重複的人格，心情好的時候講…
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