好！這些重要的資料，經過了介紹以後，再來，再看看這些《傳心法要》的內容。

　　【黃檗山斷際禅師《傳心法要》】

　　鍾陵錄，就是在江西進賢縣的西北這個地方所筆錄的，【鍾陵】，它是一個地名，江西進賢縣的西北。

　　【師謂休曰：】

　　斷際禅師也就是希運禅師，對裴休居士這麼說：

　　【諸佛與一切衆生，唯是一心，更無別法。】

　　意思就是，你只要懂得這個一心的法，那佛法整個就貫通了。

　　【此心無始以來，不曾生、不曾滅，】

　　爲什麼？它離見聞覺知，照見五蘊皆空，這生生滅滅，它都無所住，無所著，用一個覺性，純一個覺性，那個覺性又是無相、又是無住、又是無求、又是無著，那當然一切都是圓滿，就不生不滅。所以這個猶如虛空一樣，這個心無始以來，不曾經生，因爲沒有執著嘛！也不曾經滅，也沒有分別啊，本來就沒有這個生滅的心。

　　【不青不黃、無形無相，不屬有無、不計新舊，非長非短、非大非小，】

　　簡單講，我們的本性無相，無對立。

　　【超過一切限量、名言、蹤迹、對待。】

　　意思就是超過一切範圍、數量，一切的名言，一切的這個痕迹的對待，統統超過。

　　我們從剛開始來看，生滅是一對，因生講滅，因滅講生嘛！有青才有黃嘛，有黃才講青嘛！底下，不屬有無，有跟無又是一對，新舊又是對立，長短又是對立，大小又是對立，畢竟絕對的覺性，沒有這些東西，所以我們如果看到這一段，我們如果能夠悟到，那就一切的是非、長短、數量，統統一樣，今天我擁有一百億，一樣一覺到天明，我今天身上剩下一塊錢，也是一覺到天明，何以故？他沒有這個數量的這個執著跟分別，大修行人，這些都綁他不住的。爲什麼？他遠離對立嘛！

　　【當體便是，】

　　什麼叫做當體便是？就是即相離相，所以這個禅宗就是以體性爲下手處，體性就是所謂的覺性，絕對的空性爲下手處。那麼這個絕對的空性，又不是說我去觀照：它是空性；不須要觀照，法爾如是，它本來如此。

　　二乘人或者是凡夫，都是用一個觀照的心：哎呀！這個色身，不淨啊、無常啊，小乘都是用這樣修行的，就觀照這個、觀照那個，就知道：這是緣起性空。大乘的、最上乘的頓悟法門，不是這樣，頓悟法門就是法性如是，法爾如是，本來如此，一切的境界，它當體它就是絕對的空，你不須要透過觀照，不生不滅就是在一切的眼睛、六根現前的地方，包括我們這個色身，無常，它就是畢竟空寂，沒什麼好討論的，也沒什麼好觀照的，他不會産生執著跟妄想，也沒有所謂空性的執著，雖然我們了解是畢竟空，也沒有安一個：我在觀照空性。那這樣又是執著，因此若論佛法，它一切現成，一切都是現成的東西。所以當體便是，就是即相離相，因此禅宗從本體界下手，禅宗，從我們心的畢竟空性的覺性的體性下手，你只要悟到絕對的這個思想，那生死就解決了，剩下就是一些習氣的問題，就是今生今世不能了生死的話，來世啊，就象月溪法師講的，你已經走了五十步了，來世再投胎，因爲你行善、聽聞佛法，又不會失去人身，來世再用功一點的活，就有機會大徹大悟。當然這個很不保險啦，這是月溪法師的思想啦，他意思就是不要怕，不要怕輪回。修淨土宗的說：你不怕你去哦，我不要！大家都很怕啦，是不是啊？

　　【動念即乖。】

　　當下不生不滅的體性，那個就是了！師父已經在剛剛一開始講，我就告訴諸位，看到這個花，就透視它，當下無常，就是畢竟空，沒什麼好討論的，沒有生、沒有滅，心保持如如不動，所以一切的境界現前，你都是這麼樣子的，清清楚楚的看著它，雖生，無能生所生，雖滅，也無能滅所所滅，它就是這樣子，當體便是，動念即乖。

　　什麼叫做禅？這些分別、執著，都是多余的痛苦，因爲它一定會消失，所以六祖講一句很有道理：诤與道相違。諸位！我們今天內心裏面，如果充滿著著相跟執著，乃至說我們立這個一定對、這個一定不對，你不可能擺脫痛苦跟煩惱，你一樣是生滅，你布施再多的錢，你只能種種福田，要不然就認真念佛，念到可以伏惑，否則你要了生死，沒有機會。了生死只有兩條路嘛，第一個，大徹大悟，我們現在指的是大乘，不是小乘，小乘是觀空，大乘是觀心，小乘是講緣起性空，一直到菩薩的階位，大乘最上乘論，講萬法唯心，空如來藏是心法，不空如來藏也是心，空不空如來藏，它也是心，就是萬法它就是心，這個心就是指無始無明，因爲真如不能造作嘛。若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。這個唯心這個【心】，不是指真如，真如不能造作的，這是指無始無明，我們要弄清楚的啦，連這個都搞不清楚的話，你認爲說：哎呀！這個山河大地，都是真如創造出來的。你弄錯了！真如不生不滅，不來不去，不一不異，它造作什麼？所以真如不是緣起法，但是不離緣起法，真如不是見聞覺知，可是不離見聞覺知，我們一定要認清楚。真如如果是緣起法，緣起是生滅的因果相，那麼我們沒有一個人可以成佛了，你永遠不能成佛了，爲什麼？它永遠是生生滅滅的東西嘛，成佛又變成衆生，衆生又變成佛，佛又變成衆生……是不是？

　　法離見聞覺知，真如也不是見聞覺知，這一句話你們要注意聽，看看師父能不能用現在的語言，給大家一點啓發。簡單講，見聞覺知就是六根，意思就是，我們六根所建立的思想跟語言，思惟，統統是因爲我們妄想、顛倒、執著的方便存在，我們爲了生存，我們需要思想，産生了種種的運作，這沒有關系，你不要去否認它，不要去除掉它，我們可以利用它。當我們建立了這些思想、這些妄想的時候，我們冷靜一下，因爲這些假相，讓我們産生情緒的貪嗔癡、嫉妒、占有、排斥、攻擊，這些都是因爲我們不了解，這些緣起假相的空性，所以我們有存在這些不正當的思想跟妄念，我們如果用一個徹底的來觀照，我們把全世界，包括我們的人類，全部把他打爛，磨成粉末狀，這個世界全部的人，全部都死光光的——這當然是不得已的講法啦，按照這樣講是不對的啦，可是這樣子比較直截了當，讓你去感受——這個全世界的人，因戰爭統統死掉了，你的見聞覺知在哪裏？一片死寂，統統沒有，這個是用無常、破壞，來讓大家覺悟，大徹悟的人不須要這樣子。所以我們在見聞覺知，所建立的這個思想，沒有關系，你不要去破壞它，你只要去放下它，意思就是，所建立的統統是妄想，但息妄念，別無聖解，你就一直停止那個分別跟執著。譬如說你今天，那個人給你印象很不好，那你開口出言你就會想攻擊他，乃至于說誹謗他，這個人你很愛他，你就想要執著他，諸位！這個與道已經離得太遠了。

　　我們現在要怎麼樣子？好！你很嗔恨某個人，你慢慢試著，你就用一顆平常心看他，不生不滅，沒有好壞，好壞很清楚，沒有情緒的牽引，他對你就完全失去作用。他動搖不了你的真如，你一樣看，這個就是用一念無明，打破無始無明的辦法，守住、保任，到了有一天，就象月溪法師講的：铿的一聲，就打破了無始無明。就是這樣子，你不要去破壞思想，所以不除妄想，不求真，妄想，你不要去除掉，除掉妄想，犯了無窮的過患，要除掉妄想的那個，也是妄想，但于妄想處著手，放下執著、分別，使我們的空性，擴展到不可擴展，絕對的空性，那麼就是本來面目。你不必去傷害你的思想，你也不必感覺你的妄念是罪惡感，人不是死人，哪一個人沒有念頭呢？只要你把對立的心放下，愛、執著的心，愛恨是對立嘛，善惡是對立嘛，是非是對立嘛，生滅是對立，黑白是對立，有無是對立，新舊對立，長短對立，大小對立，我們因爲一直活在這個對立的、有限量的這個世間裏面，捆得我們死死的，我們一直沒有辦法，我們今天一直在思惟：這個人對不起我，這個人對不對得起我，這個人愛我，這個人不愛我。我們一直在搞這個東西，這個東西弄得我們一直困惑不已，顛顛倒倒，諸位！這個不必斷去它，只要你放下，愛恨統統放下，善惡統統放下，慢慢的放。當然這個不對，其實不生不滅的本體，這個放下都是多余的，但是我們沒有悟到，就必須在次第裏面討論，對不對？法爾如是，內空，覺性是空性，外面法性也是空性，緣起一定是空性，此覺性跟外面的空性，沒有兩性啊，在物，叫做法性，在人、有情，叫做覺性，覺性是絕對的本體，難道法性不是絕對的空性嗎？也都是平等的，這本來沒有所放，也沒有能放的東西，你放什麼東西？本來就沒有！所以六祖大師那一句話說：本來無一物，何處惹塵埃？本來無一物，就是本來畢竟空寂，不能建立任何的知見，建立任何的知見，你就是塵埃，就是《楞嚴經》講的：知見立知，是無明本。在畢竟空寂的、絕對的、無量無邊的這個絕對的本體裏面，你講什麼都不對、講什麼也統統對，你講什麼都沒有關系，爲什麼？我只要不執著、不分別，那就是本來的東西。所以說：若論佛法，一切現成，好端端的在那個地方，它從來沒有離開我們的見聞覺知啊！你的見聞覺知于六根，你盡量作用，但是你要妙用、要無相的用、要無著的用、絕對的用，不要落入兩邊，把自己捆得死死的。

　　我們出家，更要學習這樣子大的胸量，所以我們先學習寬恕衆生，因爲所有的法，統統是叫你從有限的名相、義理，趕快去頓悟，契入無限的境界，爲什麼我們這個經典會讓我們迷惑呢？因爲沒有開悟，所以講的法錯誤，所以這個有無、非有非無、亦有亦無，統統遣，遣之又遣……我問你，你要遣到什麼時候？這樣講根本就是不對的東西，你要遣到什麼時候才沒有辦法遣呢？遣之又遣……放下又放下……那我問你：你一定有一天放不下，因爲還是有量的存在，我們如果悟道、證悟的人，就本來無一物，你說你放下什麼東西？他沒有東西可以放下，他就契入了本體了：本來就沒有所謂放下，沒有什麼東西好放下的，確實如此，本來無一物，何處惹塵埃？你要放下什…

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