第十二章　受相應

　　尊者羅侯羅就問佛陀：「世尊！雲何知、雲何見我此識身及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢系著使？」我怎幺樣才能夠真正知道？「雲何見」的「見」是體證到。怎幺樣才能夠真正體證到「我此識身」(我這個身心)跟外面境界一切相呢？「得無有我、我所見、我慢系著使」如何才能夠真正去體證到沒有「我」、沒有「我所」，而且「我慢」也斷掉呢？這個問題問得很深，而且也是很重要的一個修行總綱。

　　佛陀就跟羅侯羅講：「有叁受─苦受、樂受、不苦不樂受。此叁受何因、何集、何生、何轉？謂此叁受，觸因、觸集、觸生、觸轉；彼彼觸因、彼彼受生，若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼、沒，如是知、如是見我此識及外境界一切相，得無有我、我所見、我慢系著使」。

　　先看【法義分享】內六根與外六塵接觸之後，生起了黏著、迎拒心，才會産生種種苦受、樂受。種種受跟隨而來的是種種想、種種行，如是「我、我所、我能、我慢」就跟隨而生。「觸滅」不是眼睛不要看、耳朵不要聽，而是六根與六塵接觸的當下，沒有任何貪染與迎拒。讓一切境界如流水般的流過─而「我」消失了，「要」與「不要」消失了。

　　先區分兩方面來講，所謂的六根、六入處，在前面的課程已經講過了，就是當「六根」與「六塵」接觸之後，你産生了樂受，就會要貪、要抓，希望它增加，于是後續的動作，是來自于你的接觸，然後起了種種的覺受，樂的受、好的受，你就要貪、要抓。如果根、塵接觸之後産生苦，不合己意、不順己意，這時候就會起抗拒、排斥、逃避的心，更具體講就會起瞋心。因此我們生起貪、瞋這些現象，要去看到它最初微細的心態，就是來自于根、塵接觸之後，産生苦受或是樂受。所以，佛法方面，就是要讓我們去看到微細的、最微細的，不是在于後面貪、瞋展現輪轉，然後又不知道，或是針對這個貪、瞋，又是在自責、責備，而是要去看到更微細的，然後慢慢在最微細的接觸當下，能夠六根清淨的接觸，「叁輪體空」的觸。

　　種種受，應了笛卡兒所講的「我思故我在」，「思」再更深入一層，就是來自于「受」，它有一個路程。我們這些動作，包括貪、瞋、癡，都是屬于「行」。當你要罵人、要打人、要瞋恨、生氣，都是屬于「行」，要知道它背後是這樣下來、下來、下來的，在你要起貪、起瞋之前，你要去看到前面的念頭，就是笛卡兒所講「我思故我在」，那個「思」、念頭方面要去看到。在你還沒有打人、罵人之前，要去看到你內心裏面的念頭，已經在醞釀。如果真正能夠看得到，後面這個「行」，就會有所變化；如果你看不到，就隨著這個「行」在沖動。

　　當你看到你心裏面的那個念頭，微細的部份你去看到、再繼續去看到，原來與你的「六根」跟「六塵」接觸之後，落入在苦受、樂受裏面。在「受」裏面，遇到樂受，你就起了洋洋得意的念頭，于是我慢就會繼續增長，或是繼續在抓取、繼續在追求。如果你接觸之後，遇到是苦受，你那個念頭起的就是不可意的思惟，接下來就是起瞋、抗拒。所以，佛陀是要我們去看到根本原因在哪裏，微細的征兆就要能夠看得出來。當你能夠看到這些，要去了解怎幺樣不繼續在貪、瞋、癡裏面輪轉，因爲我們每一次都是在做貪、瞋、癡的奴隸，常常成爲境界的奴隸。面對境界之後，總是「後知後覺」的成爲境界奴隸，于是常常在那裏後悔，覺得我修行修到這幺久，但是遇到境界的時候，總是沒辦法處理，都是隨著貪、瞋，隨著境界輪轉。

　　所以，現在你要去看到根本原因，當你在根、塵接觸的當下，就要保持明覺。如果你能夠去看到「觸」的這些，才能夠在觸的當下，「若彼彼觸滅，彼彼受亦滅、止、清涼」觸滅、受也滅，所謂「觸滅」，如果光是從文字上面去了解，就會認爲「我們修行人，就不可看、不可以聽，在吃東西的時候，也不可以去品嘗到味道，如果品嘗味道，就變成又落入欲貪；不可以看東西，一定要看眼前的幾公尺，然後外面的都不可以看……」當然，這是修行的一個過程也可以，你也要去經曆過。但是真正的「觸滅」，不是眼睛不可以去看，耳朵不可以去聽，舌頭不可以去嘗……，不是這樣，那是沒有真正了解「觸滅」的深義，只要你是活的衆生，你的「六根」與外面的「六塵」不可能不接觸，一定要接觸的，也必然會接觸的。只是衆生、一般沒有修行的人，當你根、塵接觸，你不知道在打結，你看不到，于是就隨順著這樣一直下去，因爲這裏的心、境轉變很快，就成爲境界的奴隸了。

　　修行者、一個解脫者，因爲他是具有很敏銳的心、明淨的心，當他在「觸」的當下，就保持「叁輪體空」的觸，不迎、不拒，因此所謂「觸滅」，就是「叁輪體空」的觸，不迎不拒，不是說不去看。如果能夠保持一種「叁輪體空」，叫做「空觸」，一切境界來了，我一樣就是以「空觸」，不是不知道，不是說沒有看到或是沒有聽到，我一樣有觸到、有聽到，但是你都不抓，不迎不拒、不迎不拒、不迎不拒。

　　如果你有去迎，一定是落入「樂受」，後面才有抓取的迎，那個迎、抓的心才會出來；如果有抗拒的心，是因爲當你接觸之後，落入苦受，然後産生一種瞋，産生抗拒，就是落入境界的奴隸。所謂「觸滅」，就是「空」的一種觸，「叁輪體空」的觸。【法義分享】「觸滅」不是眼睛不要看、耳朵不要聽，而是六根與六塵接觸的當下，沒有任何貪染與迎拒。當你有貪染迎拒，這時候你的心是被境界牽走，你的心已經是離開當下。你的心要靜下來體會，你起迎拒、起貪瞋，這時候你的心都被過去已經發生過的境界，吸引去了、牽引去了，你的心是成爲過去境界的奴隸。所謂迎拒貪瞋，一個解脫者就是保持「空觸」，溶入每一個當下，他就是不迎不拒、不貪不瞋，他就活在每個當下、不抓。

　　(第二節)「觀于樂受而作苦想，觀于苦受而作劍刺想，觀不苦不樂受作無常、滅想者，是名正見」不管是苦受、樂受或是不苦不樂受，最重要就是你要去看到它都是無常生滅變化，爲什幺「樂受」也會導致苦呢？因爲當你遇到樂受時，你都會要抓啊！你會怕它流失，這個抓裏面就會有用力，當你在怕它流失的當下，你的內心都有在恐懼、有在懼怕啊！所謂「有得、也會有失」。

　　有一段故事，本來有一個專門在幫富有人家擦皮鞋的皮鞋匠，雖然他是做皮鞋匠，但是工作得很快樂、很高興，後來一位富翁覺得：奇怪！我這幺有錢，卻都不快樂、不高興，你一個擦皮鞋的，竟然這幺快樂！他一方面也會起瞋、起嫉妒。別人就告訴他：你送一大筆錢給他，就不一樣了。結果他真的送一大筆錢給皮鞋匠，從此這位擦皮鞋的，就開始擔心這一筆錢要放到哪裏，怎幺樣保存它，怎幺樣避免被偷、被盜……。的確，你是得到了一大筆錢，但是也失去了你的快樂；你是賺到了很多錢，但是也失去了你的生命，你得到了很多的名、利，但是你也很可能失去了你的純樸，失去了你的純真，就是有得有失。

　　所以，樂受一樣要去看到苦的一面，去看到一件事情的「味」，也要去看到它的「患」；看到它的正面，也要看到它的反面。當你在順境的時候，要去看到接著而來的逆境；當你在位子爬得很高的時候，要去看到、要去想到，如果有一天當你摔下的時候，一樣都要看到正、反面。面對一樣事情，不管苦受、樂受、不苦不樂受，都要能夠去看到它的正、反面，它的無常生滅變化，就是「正見」。再來，如果在受方面，有更深一層實際禅修體驗，因爲你的覺性，「受」的一種開發會更敏銳，你就更容易覺察到。所以，後面講的內容會越來越深入而微細，如果你有實際禅修的基礎，你的覺性、你的覺受會更敏銳，後面這些就越能夠體會到。

　　(第叁節)「觀于樂受，爲斷樂受貪使故，于我所修梵行；斷苦受瞋恚使故，于我所修梵行；斷不苦不樂受癡使故」爲了斷除貪、瞋、癡，因此才需要修行，你這個貪往上一層去追溯，就是來自于因爲你有樂受，你覺得這裏面有很多值得你抓的，但是你只是去看到它的「味」，沒有去看到它的「患」，因此你只是單方面一廂情願的看，沒有去看到負面的，這樣就會導致貪，其他的、以此類推。如果你是苦受，就會産生瞋，有時候你會認爲自己現在都沒有什幺苦受，也沒有什幺樂受，覺得自己現在好像是解脫者，但是要知道有可能你是落入「不苦不樂受」的一種愚癡、無明狀態。

　　所以，要去看到貪、瞋、癡的前行，苦、樂、不苦不樂，又要從這裏再去看到，都是來自于六根跟六塵接觸之後，産生的種種心理變化。「若比丘樂受貪使已斷、已知，苦受恚使已斷、已知，不苦不樂受癡使已斷、已知，是名比丘斷除愛欲縛、去諸結、慢無間等、究竟苦邊」你如果能夠從各種觸受裏面去看到，然後就能夠斷除貪、瞋、癡，也就是十個結，它會因爲你有回來微細而深入的反觀，于是它會斷除得很快，這樣你就很快能夠解脫自在，真正的解脫、真正要成佛，這些你是必經的過程，重點也都是在這方面。所以，不要把解脫、修行方面，想得又高、又玄，然後不切實際。

　　(第四節)「愚癡無聞凡夫生苦受、樂受、不苦不樂受，多聞聖弟子亦生苦受、樂受、不苦不樂受。諸比丘！凡夫、聖人有何差別？」凡夫跟聖人有何差別？一般衆生，沒有聞、思、修、證的人，與經過實際實修實證－－聞、思、修、證，而有所體會、有證果的人，有怎幺樣的不同呢？「愚癡無聞凡夫身觸生諸受」「身觸」就是六根與六塵接觸，然後産生諸受，「增諸苦痛，乃至奪命」當種種逆境現前時，「憂愁稱怨，怨天尤人，啼哭號呼，心生狂亂；當于爾時，增長二受，若身受、若心受」一般衆生在無明遮障情況之下，看不到苦的原因，然後無形中造了很多的苦因，種下很多的苦因而…

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