宿叁、觀察施(分叁科)　列一、總標

　　恒于一切作淨施物，如佛菩薩所寄護持，見來求者即應觀察。

　　這是第叁科，「應發遣他方便不施」，這一科裏面分二科，第一科是「征」，第二科是解釋，解釋裏邊分叁科，第一科「略標方便」，這已經學習過了。第二科是「廣顯一切」分二科，第一科「征」，第二科「釋」，「釋」裏面分叁科，第一科「明作淨」，第二科「顯生福」。

　　這個「顯生福」就是，「如是菩薩淨施因緣，雖複貯畜種種上妙一切資具、一切施物；猶得名爲安住聖種，生無量福，常于此福多思惟故」，這句話是什麼呢？就是我所有的財物；我這個身體是無我無我所、色無我無我所、受想行識無我無我所，我所有的財物我都奉獻給佛菩薩。你思惟、你這樣思惟，思惟是無我，思惟這個色、這個身體的這個生理；眼、耳、鼻、舌、身，這是色、還有受想行識，都是無我無我所的；我所有的財富我都奉獻給佛菩薩，這都是佛菩薩的，你這樣思惟。「于一切時隨逐增長」，你的福德時時地在增長廣大；不要說這是我的、這是我的，不要這麼想、不要這麼想。這段文是這個意思。

　　這就是第二科「顯生福」。現在第叁科「觀察施」分二科，第一科「總標」。「恒于一切作淨施物」，時時地對于我一切的財物，都清淨的奉獻給佛菩薩，這是佛菩薩的東西；這所有的財物、經書都是佛菩薩的。「如佛菩薩所寄護持」，這「如」，就是同于這都是佛菩薩的；佛菩薩現在寄奉在這裏，他寄存在這裏，我來護持這些財物。「見來求者，即應觀察」，若看見有人來向我求我的財物，求這個經書，我這裏有很多經書，他要來求。「即應觀察」，就應該觀察這個人的程度怎麼樣，要觀察可不可以送給他？可不可以布施？這叫做「觀察施」。

　　這是「總標」。下面第二科「別辨」。「別辨」分二科，第一科「于稱正理」。

　　列二、別辨(分二科)　張一、于稱正理

　　若隨所欲作淨施物，惠施彼時，稱當正理；應作是念：諸佛菩薩，無有少物于諸衆生而不施者。如是知已，取淨施物，施來求者，令所願滿。

　　「若隨所欲」，隨你內心的歡喜，這些財物、這些經書都不是我的，都是佛菩薩的；這是佛菩薩的，但是我把這些財物「惠施」來求的人，送給他們，這是合道理的，這是「稱正理」。「應作是念」，但這件事怎麼做法呢？你內心裏面應當這樣念、要這樣觀想。「諸佛菩薩，無有少物于諸衆生而不施者」，佛菩薩他的財物沒有一點對于衆生而不布施的，他所有的財物都能布施給一切衆生，佛菩薩是這樣的。「如是知已」，你這樣子通達了以後，你這樣觀想了以後。「取淨施物，施來求者」，就是把這個你已經清淨的布施給佛菩薩的這些財物，這些經書，你把它請過來，「施來求者」，布施給來求的人。「令所願滿」，使令那個人，他來求他就是有希望嘛，你現在滿其所願，「願滿」。這樣子是合乎道理的。

　　下面第二科「于不稱理」，不合道理。分二科，第一科是「軟言發遣」。

　　張二、于不稱理(分二科)　寒一、軟言發遣

　　若觀施時，不稱正理。即應念先作淨施法。告言：賢首！如是等物，是他所有，不許施汝。軟言曉喻。方便發遣

　　若是有人來求，你觀察要把這個經書送給他的時候不合道理；于道理不合，不相稱，不合道理。「即應念先作淨施法」，你就應該憶念，我以前這些經書，我都送給佛菩薩了，送給佛菩薩了。

　　「告言」：然後就對來求的那個人說：「賢首」，稱那個來求的人，稱之爲「賢首」。這可見菩薩戒受了菩薩戒的人，說話的時候非常的有禮貌，對對方非常的尊敬，你稱之爲「賢首」，這是很恭敬的這句話。「如是等物，是他所有」，現在這個經書，這些財物，是另外別的人有的，不是我的。「不許施汝」，這我不能夠把這個東西送給你，對不住！我不能給你。「軟言曉喻」，很柔和的言語，明明白白地同他說清楚、講清楚、講明白，這樣子。「方便發遣」就是用這樣的方法辭謝他，就這樣子。這句話沒有說謊話，因爲這些財物、這些經書，已經奉獻給佛菩薩的、不是我的；所以現在是我不能送給你，這話也有道理，這樣子。

　　這是「軟言發遣」。第二科「施余發遣」。

　　寒二、施余發遣

　　或持余物二倍叁倍，恭敬施與，然後發遣。

　　前一段說是這個物不能給你；不能給你就是辭退了他。但是或者你可以這樣做，拿其他的東西，其他的那些東西，或者是二倍、或者是叁倍，這麼多啊！「恭敬施與」，很恭敬的送給他。「然後發遣」，然後再辭退它，這樣做。

　　昃叁、歸本所明

　　令彼了知菩薩于此，非悭貪故、不欲施我；定當于此經卷等法不自在故，不施于我。

　　這是第叁科「歸本所明」。第一科「略標方便」，第二科「廣顯一切」，第叁科「歸本所明」。「歸本所明」就是回到原來的意思，回到原來的那個心情，回到原來的那個正意，回到原來所說明的那個意思。

　　現在這上面說「令彼了知」，你這位菩薩把他辭退了，但是你要注意一件事，叫他明白；「菩薩于此，非悭貪故」。我向這位菩薩要這樣東西，他不給我，拿別的東西給我了；那麼你要讓他明白「菩薩于此，非悭貪故」。這個菩薩呢，就來求的那個人的心裏想說：這個菩薩對于我所要的那樣東西，他並沒有悭貪的意思，不是舍不得給我，不是。「非悭貪故，不欲施我」，不是，不是這個意思。「定當于此經卷等法不自在故，不施于我」，他決定是對于我是想要向他請這部經論，這部《瑜伽師地論》我要同他要的，但是他現在不給我，決定是，對于這個經卷或者是其他的經卷，他不自在，他不能作主。「自在」者，主也。不能作主，所以他不能布施給我，不是他舍不得；沒有悭貪的意思，讓他要明白這個意思。

　　洪二、結

　　當知是名菩薩巧慧而行法施。

　　這是第二科「結」，結束這一段文。所以你應該知道，這就是菩薩巧妙的智慧而行法施，這個關于法的布施；不是說你要就決定給你的，不是這個意思，也是看情形，應該給的就給，不應該給的還是不要給的，這樣意思。

　　《披尋記》一叁○五頁：

　　常于此福多思惟故等者：謂于淨施常多思惟，彼淨施福于一切時隨逐增長。如受戒律儀者，恒與信等五根俱行，于日日中彼諸善根廣積集故。當知其福運運增長。此亦應爾，故作是說。

　　「常于此福多思惟故等者：謂于淨施常多思惟，彼淨施福于一切時隨逐增長」，你對于這個淨施，把它奉獻給佛菩薩這件事；你常常心裏面思惟，彼淨施的福，在一切時隨逐時間的增多，福報也就增長了。

　　「如受戒律儀者，恒與信等五根俱行」，說是這個受戒的人。譬如：受五戒、受八戒、受比丘戒、比丘尼戒、也受菩薩戒；這個「戒」，它不是個孤獨的事情，它和其他的信等五根，信進念定慧，這五種善根「俱行」，在一起活動。所以受了戒以後，你心裏面對于佛法要信，這裏面就是你要學習佛法；說是世間的苦集、出世間的滅道，說是一切法：「因緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦名中道義。」或是說是：「假名安立的一切法，都是自性空的」。你要「信」，要信這個；信這個地方是什麼呢，實在就是聞所成慧；這個信在智慧上建立的，聽聞了這樣的佛法，在內心裏面加以思惟有了信心，是這樣的。「進」，你這個信心要叫它增長，繼續地要這樣思惟觀察，「信、進、念、定、慧」，「念」就不要忘掉了它，然後修奢摩他，修毗缽舍那。

　　這樣子你有了戒的基礎，然後有信進念定慧的功德，「信進念定慧」，還有個戒，這樣子情形呢。「于日日中彼諸善根廣積集故」，那就是天天地、一天又一天地，你的「信進念定慧」這個善根，很廣大積集起來了，就很容易積集了。說是社會上那個做生意的人，你買這個貨物，然後在這兒出售，也可能賺錢、也可能不賺錢，你自己不能完全控製的。但是你要受了戒，你在寺廟裏面，你內心裏面「信進念定慧」，你常這樣用功修行，你的善根就增長，這是你自己可以控製住的，這和做生意不同。

　　「當知其福運運增長」，你現在把自己所有的財物，「無我、無我所」，你都這樣觀察，這樣觀察的時候，都奉獻了佛菩薩了。觀察色受想行識無我、無我所，乃至阿耨多羅叁藐叁菩提，都無我、無我所。「當知其福運運增長」，你心裏一動就有福報，你心裏作如是觀的時候，作如是定慧的觀察的時候，剎那剎那地都增長。「此亦應爾」，說是你受戒是這樣子，你現在作這個淨施福也是這樣子。「故作是說」所以這文上就是這麼講，這個「淨施福」是非常的廣大微妙。

　　這是這一科講完了。下面第叁科「無礙解施」，這是又一科；「無礙解施」。這第一科是「財施」，這個布施，第二科是「法施」，現在第叁科是「無礙解施」。

　　宙叁、無礙解施

　　又諸菩薩于一切施：謂法施、財施、無畏施、若異門、若體相、若釋名、若因果差別，如實了知而行惠施；當知亦名菩薩巧慧而行布施。

　　這叫「無礙解施」。「又諸菩薩于一切施」，什麼叫做「一切施」呢？「謂法施」，法的布施。前面看出來法的布施；你講解佛法，爲人講解佛法也算是「法施」；一個是經書，經書、經本子送給人這也是「法施」。現這第二個是「財施」。第叁個是「無畏」的布施，不恐怖的布施；令人家不恐怖，這個布施。

　　「若異門」，這就是不同的法門，就是這個布施這是一個門，但是還有另一個「戒」也是門，定慧也都是門，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，這都是門，都是入道之門。「若體相」，這個布施以什麼爲體相呢？我們前面講過，從那個「自性施」，這個「自性施」就是說布施這個體相的。「若釋名」，布施這個名字怎麼講呢？就是能破裂貧窮，能破除去貧窮；將來能令你得大富貴，得大財…

《瑜伽師地論講記 卷第叁十九 (5)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…