講 題：
圓瑛法彙
大佛頂首楞嚴經講義
十番顯見
2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂
第二張DVD
[辰二 征釋二本名體]
經文，[雲何二種？阿難：一者無始生死根本，則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，爲自性者。]這一段是要徹底了解，什麼是妄本？什麼是真本？雲何二種？阿難，第一個是無始生死根本，爲什麼講無始呢？因爲時空是幻，對衆生來講，你講一個開始，那麼，開始又有一個之前。譬如基督教說：上帝在七千多年前創造天地萬物，有的人他就會繼續問下去說：七千年之前是什麼呢？所以，這個時空，本來它就是沒有一個開始，也沒有一個盡端。這個是站在衆生無明的角度來說，只好用無始來形容。
無始生死根本。則汝今者，與諸衆生，用攀緣心。意思就是：一切衆生用攀緣心。這個攀緣心一個很重要的觀念，就是能所不斷，能緣的心，所緣境，它一直沒有間斷。諸位！您千萬不要誤會說相分就是物質世界，不一定的，有時候，我們不必境界現前，你一樣會有相分顯現的。譬如說：你晚上睡覺的時候，躺下去睡覺，你的六根並沒有攀緣六塵，躺下去的時候，休息，晚上作夢，那個夢中獨頭意識，意識一動念，它就能所不斷。所以，你在夢境當中，也會有喜悅、也會有恐懼、也會有悲哀、也會撿到錢、也會很急，急著要找廁所，剛好碰到要上廁所的時候，晚上夢境一直急著要去找廁所。你看看，你人是躺在睡覺了，爲什麼能所不斷？這個就是：識就是能變。知道嗎？說：萬法唯識，意思就是說：這個識就是能所不斷，而且識自己會變現境界出來。所以，萬法唯心所造，它就是萬法都是心所現量影現出來的，迷了就是以妄爲體；悟了就是以真爲體。妄本來就是無體，衆生就是用攀緣心，這個無自性的意識心來作爲主人，就是用攀緣心爲自性者。所以，衆生把意識心的觀念，推測心，這些能所不斷的，認爲：這個明明就是我們的心！不知道這個意識心、攀緣心，正是生死根本！
[初句總征，下別釋二本名體。先釋妄本。一者無始生死根本]：這個是說明，[此出妄本名]。[出]就是講出來，讓你了解。這個說出妄的根本在哪兒呢？[謂從無始無明妄動以來]，爲什麼講無始無明呢？因爲不能講開始，因爲外道都講有一個開始；而佛陀爲了讓凡夫能夠了解這個無明，他不能講一個開始。講一個開始，就會落入人家的把柄。七千年前，上帝創造天地萬物，那麼七萬年前是誰創造的？七百萬年前、七億萬年前……。所以，它這個就會落入一種邏輯學上推論的一個矛盾。所以，開始，它是一種假設，而且是很不得已的。因此，佛陀就講：無始無明妄動以來，這個無始無明妄動以來，統統在討論叁細六粗，一念不覺生叁細，境界爲緣長六粗，都在形容這個。簡單講：一切都在妄動，而且這個妄動閃動得快，快到你沒有辦法防止。
所以，[浩劫輪回，生死之根本，此本非他]。這個不是由他，就是由妄而來的，[就是汝現今與諸衆生，用攀緣心]。這個攀緣心一下去，它就會能所不斷，能緣的心，所緣的境，也就是見分攀緣這個相分，就會一直沒有辦法停止。所以，加了一層我執、加了一層法執，是用攀緣心。[爲自性者。此指妄本體]，這個妄的本體，[乃無體之妄體]。這個妄體就是衆生妄認爲有自體性，我們現在這一顆攀緣心、意識心、分別心、執著心，一切衆生都是用這個妄，而只有如來證得了真如的本體。所以，爲什麼說：一切哲學家不究竟？這形而上的學問，一切玄學不究竟，一切種種的諸子百家也不究竟，爲什麼只有佛陀講的才究竟呢？因爲佛陀講的是真心之體。而一切衆生所依靠的，無論是畫家、無論是攝影家、或者是電影製片的，都是用這個東西。這個如果沒有佛陀來開示，實在不知道衆生本自虛妄，而妄現的境界，還是由自心所顯現的，都不知道！所以，自心取自心，非幻成幻法，就是這個道理。
無體乃妄體，爲什麼叫無體呢？因爲它刹那生刹那滅，叫做無體。無體的意思是什麼？因爲境有則現，境無則無。譬如說：很多的錢顯現在你的前面，你起貪愛心。而佛陀說：這個貪愛心本身並不存在，是因爲錢放在你的前面，而你生貪愛心；錢拿走了，你這個貪愛心就沒有了，但是，養成了習氣，習氣以後又落入更深一層的，叫做深層意識，或者叫做微細意識。這個又變成生死的貪的念頭，就變成生死的種子。所以，所謂無體，就是境有則現，境無則滅，而且會養成一種習性，而不知道這是刹那生刹那滅的一種妄心，沒有實體的東西，借境而顯現的，所以，這個叫做無體之妄體。
[攀緣心即第六意識心]，爲什麼講第六意識心呢？因爲前面五識，面對境界，這個第六意識跟它同時起現行，所以，第六意識心又叫做五俱起意識。五俱就是眼、耳、鼻、舌、身，眼見一切物、耳聞一切聲等等，眼、耳、鼻、舌、身對一切境界，第六意識同時分別，第七意識同時執著，全部都在第一念、第二念，那時間是非常的短的，不是用分、秒來計算，是用刹那。第一眼，眼見，心即分別，同時強力的執著，開始講[我]，[我]就開始設一個圍牆。胸量小的人，他會把自己關在牢籠裏面；胸量再大一點點的人，也是圍籬笆，他的心，胸量稍微大一點點，只要你動到一個[我]，就是把自己關在牢獄裏面。所以，一切衆生都被關在這個[我]的觀念裏面。乃至于說：我是個國王！這個國王，他的注視的目標是在一個國家，他也是被關在一個國家的觀念裏面……譬如說：你爲臺灣奮鬥，你這個[我]就是一個臺灣大。你說：我們爲海峽兩岸！這個[我]稍微就大一點了。你說：我爲了全人類！那他的胸量就會像地球。然後：我爲無盡的虛空！無盡，那就是真如本性了，就無我了！所以，我們這個[我]卡得愈深，胸量就愈小，活得就愈痛苦。
亞裏斯多德說：一切現象都是我們的牢獄。亞裏斯多德、柏拉圖都是西方的哲學家，觀念都是這樣的：我們看一切的現象，都會讓我們捆住的。只有佛陀：若見諸相非相即見如來。連這個我相都沒有了，那麼，爲誰來煩惱呢？所以，我們講經說法，是爲了說讓大家胸量愈來愈大，愈來愈大……，一下子統統放，他不知道要依靠什麼？所以，聽經聞法就是有這個好處，每天放一點，每天薰習一點，知道原來修學佛道，是提升我們的般若智慧，恢複我們每一個的本來面目，我們的佛性要展開。
[妄攀所緣諸塵之境]，一切衆生都是這樣子。[妄起分別，妄生憎愛取舍]。爲什麼都加一個[妄]？妄就是不實在的，而一切衆生都是妄境裏面，而從來沒有覺悟，從來沒有醒過來。 [憎]就是恨，恨別人，痛苦的其實是自己；愛也是一樣，死執不放，取、舍。[時起時滅，塵有則有，塵無則無]。這句話在強調什麼？在強調借境而生的東西不實在，借著外境而起的種種的觀念，是靠不住的！譬如說：你書讀得很多，這靠不住的，因爲那個叫做觀念。譬如說：你是中文系畢業的，那跟解脫是兩碼事情，你只是中文觀念比較深，文字比較深。譬如說：你念了英文，教外文的，像那個這幾天登的是這樣子：美國人跟那個菲律賓的，二個都是教英文的，美國人、菲律賓那個都是來臺灣教英文的，二個都是英文老師。這個菲律賓的向臺灣的中介公司，這個被殺的、被害的，要借二百萬、叁百萬，借不到，刀子就刺進去了！她一直問她提款卡的密碼，這中介的女衆就不給她，她就刺了，刺殺她了，菲律賓的這個女孩子，在菲律賓有四個孩子。她說：爲了錢！可以什麼事都幹得出來！所以，我們就了解說，我們後天所學習的東西，包括語言、文字，包括觀念，這種東西都是靠不住的，它只是讓你一個謀生的工具而已。也就是說：讓你在某一個公司行號領一點薪水回來，使你的身心得有一個依靠，至少有這個薪水可以過活，跟這個解脫是兩碼事情的，解脫是要依照真實的智慧的。
我們要了解，不是說全部的後天的教育都不重要，也很重要，雖然是意識心，不過讀書可以改變一個人的氣質。但是，問題就不究竟，不能究竟解脫我們的煩惱、生死。我們爲什麼要學佛？就是爲了要解脫煩惱、生死，不必等到臨命終，我們現在就受用。所以，我們要了解，這裏一直強調說：塵有則有，塵無則無，[塵]就是外境，外境所引起來的貪、瞋、癡，就叫做無體。虛妄無體，[本非真心]，真心是什麼？就是如如不動。[亦非自性]所以，不是自性。爲什麼？虛妄無體嘛！[一切衆生，皆迷認妄執，以爲心性]。把這個能夠妄執的心、妄分別的心，都認爲是自己心。所以，我們的般若智慧，全部都被掩蓋起來，[阿難亦然。前雲：即思惟體，實我心性。後雲：即能推者，我將爲心。今已分明指出，是生死本，阿難後猶不覺，仍認爲心，亦可悲矣]！
[二者無始菩提涅槃，元清淨體。則汝今者，識精元明，能生諸緣，緣所遺者]。
解釋一下：二者是講真心。說：無始菩提涅槃，元清淨體。清淨體就是本來它就存在的，我們這一顆般若的涅槃妙心，本來就存在；無清淨體，我們的體性本來是清淨的。所以，禅宗講：但莫染汙，別無聖解。但莫汙染，別無聖解，沒有另外一條路的，只要你能抗拒境界的誘惑，不動心、不動念，歇即是菩提，就是這個時候，不離當下。那麼，有的人問說：我們本來就是佛，爲什麼我們不自覺知呢？因爲無明障蔽得太深、太重，修行又辛苦、太難！在《圓覺經》裏面有這樣的比喻，譬如說：金礦在深山裏面，可是如果沒有人知道、沒有人開采，這個金礦就會永遠放在那個地方。如果說有內行的人，知道這座山有金礦，行家就懂得去開采。這行家就是佛陀了，佛陀就是證語了：喔！原來每一個人內心裏面都是一座金礦，只是沒有開采出來而已。開采出來，經過了冶煉，冶煉就是修行，把習氣對治，修治到圓滿。所以，佛法講修行，就是在對治習氣。因…
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