基本教法

　　一切衆生皆具佛性——即成覺之種。佛陀在《叁摩地王經》中曾說：“一切有情皆藏如來種子，仿如牛乳涵藏奶油一樣，因此一切衆生也皆蘊有證悟的本質。圓滿的佛性是法身，是遍滿諸法之空性。由于空性亦遍滿一切衆生，因此衆生也皆具成覺之種。”一切種種實相皆無分別。因此在這點上，佛與衆生平等無差別，沒有所謂優劣、尊卑、大小之說；也因此一切衆生皆具有證悟之本質——如同牛奶能擠奶油、芝麻能榨出麻油一樣，衆生也必能證悟成佛。但要達此的先決條件是必須擁有寶貴人身，而要獲得人身則須具足十八種功德——包括八種善緣和十種福報。

　　八種善緣

　　人若生于：

　　１、地獄道。

　　２、餓鬼道。

　　３、畜生道。

　　４、佛法不及之地。

　　５、無佛出世之處。

　　人若生爲：

　　１、安于享樂、不求進步之長壽天人。

　　２、不解業力，不信前世、來生之持邪見者。

　　３、喑、聾、瞽以及心智障礙者。

　　以上統稱爲八逆緣；反之，則稱爲八善緣。

　　一個人若處于以上任何一種狀況，便無緣修習佛法；因此，我們必須具足十種福報——包括自身的以及得自外力的福報二類，各五種。

　　五種自身的福報

　　１、生于人道，擁有人身。

　　２、生于佛法流傳之處。

　　３、五官正常，運用自如。

　　４、不曾犯過五種罪(即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。人若曾犯其中一項，便無法在此生成佛)。

　　５、深信叁寶，並對叁寶虔誠。

　　五種他力的福報

　　１、生于佛出世之處。

　　２、生于佛宣流法音之處。

　　３、生于佛法仍盛之時。

　　４、能得明師指導，學習佛法。

　　５、生于修證法脈仍存之處。

　　叁種信心

　　除此外，我們還須具足叁種信心：

　　１、相信因果業力以及證覺之境。

　　２、對開悟成佛之願深具信心。

　　３、對明心見性以及叁寶之功德具有信心。

　　我們必須具足上述的一切功德福報後，才能脫離輪回。

　　成佛之道，障礙無窮。我們的身體之足以稱爲“寶貴”，是因爲藉著它，我們才能避免諸惡，奉行衆善，橫越生死輪回之海，成就覺悟之道，圓滿證悟佛性。因此，人身較任何一切——包括天人、那伽(龍)等都優越。事實上，它甚至遠比如意寶更爲珍貴——因爲後者只能滿足輪回世間的願望，而珍貴的人身則可圓滿成佛的祈望。

　　由于此種大利極難獲得，因此我們必須持守戒律、修行十善，切勿浪費修行的寶貴機緣——它是極爲難得的。佛陀曾做下面的比喻以顯示此種機緣的稀有：一只盲龜在海中遊泳，海上漂浮著一根圓木，上有一洞。木頭被海浪拍打翻來滾去，而盲龜則每一百年才浮出水面一次——投生爲人與盲龜的頭探出水面恰巧套入圓木之洞的機緣是一樣的。因此，人若有此福報，應覺慶幸，爲了自己和他人，更應充分利用所遇到的機緣。我們應善用此人生，跨越輪回之海，一如使用船只橫度海洋一樣。

　　要開悟成佛，我們必須對佛性具有信心。若缺乏信心，我們的心智便無法開展，就如腐爛的種子無法長成正常的植物一樣；因此，信心若不全，功德便不全。虔誠和信心代表對因與果的領悟：善因産生安樂，而惡因則導致痛苦；煩惱障引起各種不同的痛苦，而證覺則全然遠離了無明迷惑和痛苦，誠屬非常神聖珍貴。要達此成就，我們必須對如師示道之佛、自身即道之法、引導開展菩提心而悟佛性之僧團生起虔信之心——虔誠與信心就如水分之于秧苗，若具足這些功德，我們便能親遇許多偉大的上師，並接受珍貴的教法。因此，當這寶貴人身具備八種善緣和十種福報，以及虔誠和信心時，我們便擁有了成覺的基礎。

　　大家或許會問：我們已投生爲人多次，且遇上師指導修行，爲何仍不開悟？原因在于我們身陷錯誤的情況而不自知——例如：執著此生、沈迷世間的欲樂和安逸、不解成佛法門、只求自身解脫。以下有四種良藥可以對治這些缺失，即：常觀無常、了解輪回之過患與因果業力之實相、修慈悲觀，以及發菩提心。

　　常觀無常以消除對此生之執著

　　佛陀曾說：“世間彷如秋雲一般無常，而生與死則像舞者快速之舞動。”因此，我們要常觀死亡，觀想來日時間又減，以及日後終不免要分離。觀死亡時，我們要觀想：自己的呼吸停止、神識潰散，而身體則變爲一具死屍。觀生命日短時，我們要觀想：去年至今年、上月至此月、昨天至今天，甚至今晨至現在，生命又減少了一些。《入菩薩行》說：“生命日短，無法增添，因此我們必然都要進入死亡。”

　　觀分離時，要觀想：不論我們有多少親朋好友，等死亡一到，都不免要分別；不論我們多富有、曾經多貌美，到最後都不得不將此抛諸于後。

　　另一個觀無常的方法，就是觀想：不知何時，有朝一日我們必然都要死；而在死亡時，我們不知將是何種情況——當我們面臨死亡時，除了修行的領悟外，什麼都幫不上忙。

　　我們可以確定：曾經出生到世上的人都已死或將死；連成就的偉大上師、有名有勢的人物、家財萬貫的富豪都會死亡，無一能幸免。死亡乃必經之地，其中最主要的原因是：我們的身體是四大的組合，而任何組合的東西終究不免潰散——這是無常與變異的本質。

　　生命分秒都在減少，因此，死亡是一定的——消逝的分分秒秒都帶領著我們更逼近死亡。它仿佛是射手射出的箭，穿過虛空，直到正中箭靶，而箭在空中刹那都不曾停過。同理，從我們出生到死亡，生命一刻也沒靜止過。生命像一條流動的小河，由于河流不斷，它也潺潺不停地流著，而生命就此奔向前去。它不斷變化，在變化中亦如此。我們的生命日日逼進死亡，仿如犯人走向刑場一樣。

　　我們的壽命長短從來無法預測，尤其處在一個像今日一般的世界：有此在母胎裏就死了，有些則死于出生之時，更有些在嬰兒、壯年、老年時死去的。

　　肉體本身並無價值，它只不過是因緣業力下的一個組合之物；倘若我們對它做個分析，根本找不出任何具體實存的東西。通常，任何我們可以呼出其名的，其實都是死亡的觸媒，甚至吃的、喝的東西和藥物，在某些情況下都可置人于死地，其他東西亦然——生命實如泡沫般脆弱。

　　死亡時，財富對我們沒有任何助益——不管人在一生中曾累積過多少財富，到頭來還是兩手空空地離開。甚至，財富有時還是有害的，它造成人的貪婪與嗔嫉；若我們在聚財過程造了業，終必會嘗到它的苦果。親朋好友在我們臨終時也幫不上忙——不管他們多有權勢、多能幹、多富有，也無法保護我們免于死亡；我們自己的身體也幫不了忙——不管它曾經多強壯、多敏捷、多活躍、多迷人，也無法讓我們避免死亡。它就像太陽，無法不西落。它不僅無法保護我們，反倒成爲我們許多痛苦的原因：它常感到痛苦、不適、饑餓、口渴，以及害怕被攻擊；而且爲了保護自己不受傷害，它造了更多的業，帶來更多痛苦。

　　觀無常時，我們也可以觀想那些已過世的人，認清這也是我們將來有一天的下場。例如，當我們看到一位垂死的人時，便能想像以前他強壯、俊美、歡樂的模樣，但病魔突然讓他失去了一切力量、外表變得暗淡、心中更是痛苦，他在痛苦中掙紮，醫藥不再有效。他明知自己無法逃避了，要求親朋好友圍繞著他；他吃下最後一餐，說出自己最後的願望便斷氣了。不管他在一家、或在一國之中的地位，他的身體還是要被帶走。有些親朋好友或許會哭，想留住他；有些或許因過分哀傷而暈倒——但他永遠不會回來了；他的身體不是被埋掉就被火化、或丟入河中，因此我們應該觀想：有朝一日此景此會發生在我們身上，我們無法幸免。

　　倘若我們知道某人死了，不論我們認不認識他，都應作如是想：有一天，我也會像那個人一樣。我們也應憶起那些在我們家族或在故鄉死掉的年輕或年老的人，並想：很快我也會像他們一樣，在人們心中空留記憶罷了！經典上說：“明天我們無法確知會面臨什麼——是這個身體，或另外一個身體的我。”因此，爲來生早做准備，比爲此時此生而努力更爲明智。佛陀也曾說：“生爲死之始，相見致分離；有得必有失，成爲敗之本。”

　　常觀無常之益可讓我們了悟到生滅的本質，進而消除對此生的貪戀。這些教法遠非有些人所認爲的悲觀——事實上，由于它能讓我們舍掉對無常、對無益于幸福安樂之事的執著，因此，它可以讓我們獲得心靈上的究竟甯靜；它使我們成佛的願力不退轉，幫助我們消除嗔恚。以此，我們終能了悟法爾如是的平等性。

　　苦

　　倘若你認爲死亡可以接受，因爲人可以再投胎生于人道或天道享樂，那麼很明顯的，這是對輪回的一種貪戀。要對治它，唯有真正了解輪回的過患。一般而言，我們有叁種苦，即：苦苦(一切苦之根本原因)、行苦(安樂境之瞬變)，以及壞苦(包括肉體上的病痛和精神上的折磨等)。我們可以用這種方式來深入說明：“苦苦”就像一顆疔瘡還未冒出頭上的那種不適感，“行苦”則像吃飯時食物中摻著毒藥，而“壞苦”便像一顆已長出的疔瘡一樣。“苦苦”讓我們有漫無所從、無從感覺之感，“行苦”讓我們感覺十分幸福快樂但其實只是一種假相罷了，“壞苦”則真正讓我們感受到極大的痛苦。

　　五蘊是“苦苦”根源，但凡夫不認爲這就是苦，因爲就像他們爲瘟疫所困時，便不再注意其他小毛病了。然而，修行有成者卻能迅速覺醒地認出它，好比疫病稍退時，就連小傷口的痛也能馬上感受到一樣。“苦苦”像人的頭發，凡夫像雙手，而悟道者則像眼睛：當頭發碰到手時，人不會有不適之感受，但一碰到眼睛，我們便無法忍受了。

　　輪回世間的欲樂是“行苦”最根本的原因。《因果經》說：“天人的王國和人道衆生的家國都是招苦之因。”一個人在其間不管位子爬到多高，終究都要跌下。因爲。基本上人都喜貪圖眼前快樂，而導致恐懼得失的痛苦。

　　由…

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