基本教法

　　一切众生皆具佛性——即成觉之种。佛陀在《三摩地王经》中曾说：“一切有情皆藏如来种子，仿如牛乳涵藏奶油一样，因此一切众生也皆蕴有证悟的本质。圆满的佛性是法身，是遍满诸法之空性。由于空性亦遍满一切众生，因此众生也皆具成觉之种。”一切种种实相皆无分别。因此在这点上，佛与众生平等无差别，没有所谓优劣、尊卑、大小之说；也因此一切众生皆具有证悟之本质——如同牛奶能挤奶油、芝麻能榨出麻油一样，众生也必能证悟成佛。但要达此的先决条件是必须拥有宝贵人身，而要获得人身则须具足十八种功德——包括八种善缘和十种福报。

　　八种善缘

　　人若生于：

　　１、地狱道。

　　２、饿鬼道。

　　３、畜生道。

　　４、佛法不及之地。

　　５、无佛出世之处。

　　人若生为：

　　１、安于享乐、不求进步之长寿天人。

　　２、不解业力，不信前世、来生之持邪见者。

　　３、喑、聋、瞽以及心智障碍者。

　　以上统称为八逆缘；反之，则称为八善缘。

　　一个人若处于以上任何一种状况，便无缘修习佛法；因此，我们必须具足十种福报——包括自身的以及得自外力的福报二类，各五种。

　　五种自身的福报

　　１、生于人道，拥有人身。

　　２、生于佛法流传之处。

　　３、五官正常，运用自如。

　　４、不曾犯过五种罪(即杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。人若曾犯其中一项，便无法在此生成佛)。

　　５、深信三宝，并对三宝虔诚。

　　五种他力的福报

　　１、生于佛出世之处。

　　２、生于佛宣流法音之处。

　　３、生于佛法仍盛之时。

　　４、能得明师指导，学习佛法。

　　５、生于修证法脉仍存之处。

　　三种信心

　　除此外，我们还须具足三种信心：

　　１、相信因果业力以及证觉之境。

　　２、对开悟成佛之愿深具信心。

　　３、对明心见性以及三宝之功德具有信心。

　　我们必须具足上述的一切功德福报后，才能脱离轮回。

　　成佛之道，障碍无穷。我们的身体之足以称为“宝贵”，是因为藉着它，我们才能避免诸恶，奉行众善，横越生死轮回之海，成就觉悟之道，圆满证悟佛性。因此，人身较任何一切——包括天人、那伽(龙)等都优越。事实上，它甚至远比如意宝更为珍贵——因为后者只能满足轮回世间的愿望，而珍贵的人身则可圆满成佛的祈望。

　　由于此种大利极难获得，因此我们必须持守戒律、修行十善，切勿浪费修行的宝贵机缘——它是极为难得的。佛陀曾做下面的比喻以显示此种机缘的稀有：一只盲龟在海中游泳，海上漂浮着一根圆木，上有一洞。木头被海浪拍打翻来滚去，而盲龟则每一百年才浮出水面一次——投生为人与盲龟的头探出水面恰巧套入圆木之洞的机缘是一样的。因此，人若有此福报，应觉庆幸，为了自己和他人，更应充分利用所遇到的机缘。我们应善用此人生，跨越轮回之海，一如使用船只横度海洋一样。

　　要开悟成佛，我们必须对佛性具有信心。若缺乏信心，我们的心智便无法开展，就如腐烂的种子无法长成正常的植物一样；因此，信心若不全，功德便不全。虔诚和信心代表对因与果的领悟：善因产生安乐，而恶因则导致痛苦；烦恼障引起各种不同的痛苦，而证觉则全然远离了无明迷惑和痛苦，诚属非常神圣珍贵。要达此成就，我们必须对如师示道之佛、自身即道之法、引导开展菩提心而悟佛性之僧团生起虔信之心——虔诚与信心就如水分之于秧苗，若具足这些功德，我们便能亲遇许多伟大的上师，并接受珍贵的教法。因此，当这宝贵人身具备八种善缘和十种福报，以及虔诚和信心时，我们便拥有了成觉的基础。

　　大家或许会问：我们已投生为人多次，且遇上师指导修行，为何仍不开悟？原因在于我们身陷错误的情况而不自知——例如：执着此生、沉迷世间的欲乐和安逸、不解成佛法门、只求自身解脱。以下有四种良药可以对治这些缺失，即：常观无常、了解轮回之过患与因果业力之实相、修慈悲观，以及发菩提心。

　　常观无常以消除对此生之执着

　　佛陀曾说：“世间彷如秋云一般无常，而生与死则像舞者快速之舞动。”因此，我们要常观死亡，观想来日时间又减，以及日后终不免要分离。观死亡时，我们要观想：自己的呼吸停止、神识溃散，而身体则变为一具死尸。观生命日短时，我们要观想：去年至今年、上月至此月、昨天至今天，甚至今晨至现在，生命又减少了一些。《入菩萨行》说：“生命日短，无法增添，因此我们必然都要进入死亡。”

　　观分离时，要观想：不论我们有多少亲朋好友，等死亡一到，都不免要分别；不论我们多富有、曾经多貌美，到最后都不得不将此抛诸于后。

　　另一个观无常的方法，就是观想：不知何时，有朝一日我们必然都要死；而在死亡时，我们不知将是何种情况——当我们面临死亡时，除了修行的领悟外，什么都帮不上忙。

　　我们可以确定：曾经出生到世上的人都已死或将死；连成就的伟大上师、有名有势的人物、家财万贯的富豪都会死亡，无一能幸免。死亡乃必经之地，其中最主要的原因是：我们的身体是四大的组合，而任何组合的东西终究不免溃散——这是无常与变异的本质。

　　生命分秒都在减少，因此，死亡是一定的——消逝的分分秒秒都带领着我们更逼近死亡。它仿佛是射手射出的箭，穿过虚空，直到正中箭靶，而箭在空中刹那都不曾停过。同理，从我们出生到死亡，生命一刻也没静止过。生命像一条流动的小河，由于河流不断，它也潺潺不停地流着，而生命就此奔向前去。它不断变化，在变化中亦如此。我们的生命日日逼进死亡，仿如犯人走向刑场一样。

　　我们的寿命长短从来无法预测，尤其处在一个像今日一般的世界：有此在母胎里就死了，有些则死于出生之时，更有些在婴儿、壮年、老年时死去的。

　　肉体本身并无价值，它只不过是因缘业力下的一个组合之物；倘若我们对它做个分析，根本找不出任何具体实存的东西。通常，任何我们可以呼出其名的，其实都是死亡的触媒，甚至吃的、喝的东西和药物，在某些情况下都可置人于死地，其他东西亦然——生命实如泡沫般脆弱。

　　死亡时，财富对我们没有任何助益——不管人在一生中曾累积过多少财富，到头来还是两手空空地离开。甚至，财富有时还是有害的，它造成人的贪婪与嗔嫉；若我们在聚财过程造了业，终必会尝到它的苦果。亲朋好友在我们临终时也帮不上忙——不管他们多有权势、多能干、多富有，也无法保护我们免于死亡；我们自己的身体也帮不了忙——不管它曾经多强壮、多敏捷、多活跃、多迷人，也无法让我们避免死亡。它就像太阳，无法不西落。它不仅无法保护我们，反倒成为我们许多痛苦的原因：它常感到痛苦、不适、饥饿、口渴，以及害怕被攻击；而且为了保护自己不受伤害，它造了更多的业，带来更多痛苦。

　　观无常时，我们也可以观想那些已过世的人，认清这也是我们将来有一天的下场。例如，当我们看到一位垂死的人时，便能想像以前他强壮、俊美、欢乐的模样，但病魔突然让他失去了一切力量、外表变得暗淡、心中更是痛苦，他在痛苦中挣扎，医药不再有效。他明知自己无法逃避了，要求亲朋好友围绕着他；他吃下最后一餐，说出自己最后的愿望便断气了。不管他在一家、或在一国之中的地位，他的身体还是要被带走。有些亲朋好友或许会哭，想留住他；有些或许因过分哀伤而晕倒——但他永远不会回来了；他的身体不是被埋掉就被火化、或丢入河中，因此我们应该观想：有朝一日此景此会发生在我们身上，我们无法幸免。

　　倘若我们知道某人死了，不论我们认不认识他，都应作如是想：有一天，我也会像那个人一样。我们也应忆起那些在我们家族或在故乡死掉的年轻或年老的人，并想：很快我也会像他们一样，在人们心中空留记忆罢了！经典上说：“明天我们无法确知会面临什么——是这个身体，或另外一个身体的我。”因此，为来生早做准备，比为此时此生而努力更为明智。佛陀也曾说：“生为死之始，相见致分离；有得必有失，成为败之本。”

　　常观无常之益可让我们了悟到生灭的本质，进而消除对此生的贪恋。这些教法远非有些人所认为的悲观——事实上，由于它能让我们舍掉对无常、对无益于幸福安乐之事的执着，因此，它可以让我们获得心灵上的究竟宁静；它使我们成佛的愿力不退转，帮助我们消除嗔恚。以此，我们终能了悟法尔如是的平等性。

　　苦

　　倘若你认为死亡可以接受，因为人可以再投胎生于人道或天道享乐，那么很明显的，这是对轮回的一种贪恋。要对治它，唯有真正了解轮回的过患。一般而言，我们有三种苦，即：苦苦(一切苦之根本原因)、行苦(安乐境之瞬变)，以及坏苦(包括肉体上的病痛和精神上的折磨等)。我们可以用这种方式来深入说明：“苦苦”就像一颗疔疮还未冒出头上的那种不适感，“行苦”则像吃饭时食物中掺着毒药，而“坏苦”便像一颗已长出的疔疮一样。“苦苦”让我们有漫无所从、无从感觉之感，“行苦”让我们感觉十分幸福快乐但其实只是一种假相罢了，“坏苦”则真正让我们感受到极大的痛苦。

　　五蕴是“苦苦”根源，但凡夫不认为这就是苦，因为就像他们为瘟疫所困时，便不再注意其他小毛病了。然而，修行有成者却能迅速觉醒地认出它，好比疫病稍退时，就连小伤口的痛也能马上感受到一样。“苦苦”像人的头发，凡夫像双手，而悟道者则像眼睛：当头发碰到手时，人不会有不适之感受，但一碰到眼睛，我们便无法忍受了。

　　轮回世间的欲乐是“行苦”最根本的原因。《因果经》说：“天人的王国和人道众生的家国都是招苦之因。”一个人在其间不管位子爬到多高，终究都要跌下。因为。基本上人都喜贪图眼前快乐，而导致恐惧得失的痛苦。

　　由…

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