正辯唯識
于淩波
第一章 正辯唯識
論文一：已廣分別叁能變相，爲自所變二分所依。雲何應知依識所變假說我法，非別實有，由斯一切唯有識耶？頌曰：是諸識所變，分別所分別，由此彼皆無，故一切唯識。
講解：前面已把叁能變相的八個識，和八識自體，以及見、相二分爲自體所變，自體爲見、相二分所依，都詳細的講過了。然而怎樣知道依識所變的假我假法，不是另外實有的東西呢？叁十頌的頌文答曰：“是諸識所變，分別所分別，由此彼皆無，故一切唯識。”意思是說：世間萬法，都是由八識的自體分，轉變出來能分別的見分，和所分別的相分。由此見、相二分的原故，而有所謂宇宙人生。由此可知，所謂我相、法相，都是假有不實，因爲這一切都是睢識所變的。
論文二：論曰：是諸識者，謂前所說，叁能愛識及彼心所，皆能變似見、相二分，立轉變名。所變見分說名分別，能取相故；所變相分名所分別，見所取故。由此正理，彼實我法離識所變，皆定非有，離能所取無別物故。非有實物離二相故。是故一切有爲、無爲，若實若假，皆不離識。唯言爲遮離識實物，非不離識心所法等。
講解：論上說：是諸識這句話，就是前面所說的叁能變識及其心所有法。都能變似見分和相分，所以安立轉變之名。所變的見分名叫“分別”，因爲它能執取相分；所變的相分名叫“所分別”。因爲它是被見分所執取的境相。由于這種正理，我人所執的實我、實法，離開了識所變的見、相二分，決定都不存在。
因爲離開了能取的見分和所取的相分，就沒有別的東西存在了。並不是有個實在的東西能夠離識而有。因此，世間萬法，無論是有爲、無爲、若實、若假，都不能離識而別有。“唯”字是遮除離能變識外的實有我、法，所以名叫“唯識”：並不是連不離識的心所，和無爲真如等法都遮除了，才名叫唯識。
論文叁：或轉變者，謂諸內識轉似我法，外境相現。此能轉變即名分別，虛妄分別爲自性故。謂即叁界心及心所。此所執境，名所分別，即所妄執實我法性。由此分別，變似外境假我法相。彼所分別，實我法性決定皆無，前引教理已廣破故。是故一切皆唯有識。虛妄分別有極成故。唯既不遮不離識法，故真空等亦是有性。由斯遠離增減二邊，唯識義成，契會中道。
講解：這是另一種解釋。轉變，就是由叁能變的內識，轉變出但有我、法的外境顯現，這能轉變的識就稱爲“分別”，因爲它是以虛妄分別爲其性，這就是叁界有情的心與心所。這所執的境就稱爲“所分別”，也就是遍計所執的實我實法。由于這分別之心，變似依他相分假我、假法之相，這種遍計所執所分別的實我實法之性，決定都不存在，這在前面引教爲證己詳破斥。因此，一切有爲、無爲、假、實等法，都是唯識虛妄分別的至極成就。
外人問：若一切唯識，那二空真如及心所法等，既不是能分別的內識，又不是所分別的外境，他們的自體是有呢還是沒有？答曰：唯識的“唯”字，既然不遮不離識的法。那不離識的真如，及心所等法，當然有體。所以遠離了增、減二邊見，成立了契會中道的唯識正義。 第二章 問答辯難
論文一：由何教理，唯識義成？豈不己說？雖說未了，非破他義己義便成。應更確陳成此教理。如契經說叁界唯心，又說所緣唯識所現，又說諸法皆不離心，又說有情隨心垢淨，又說成就四智，菩薩能隨悟入唯識無境。
講解：以下外人有九種問難，這是第一問難的“唯識所因難”。
外人難曰：由什麼教理來成立唯識之義呢？論主答曰：我們前面不是已經說過了嗎？何勞重說。外人稱：前文雖已略說，但對專顯唯識之義未說明白，大抵破他者多，但並不是專破他宗，自家的宗義就算成立，應當再把成立唯識的教理，確實敷陳一番。論主回答：如《華嚴經》說：“叁界唯心”。《解深密經》說：“識所緣，唯識所現”。《楞伽經》說：“諸法皆不離心”。《無垢經》說：“有情隨心垢淨”。《阿毗達摩經》又說：“成就四智的菩薩，便能悟入唯識無境”。
論文二：一、相違識相智：謂于一處鬼人天等隨業差別，所見各異。境若實有，此雲何成？二、無所緣識智：謂緣過未夢境像等，非實有境，識現可得，彼境既無，余亦應爾。叁、自應無倒智：謂愚夫智若得實境，彼應自然成無顛倒，不由功用，應得解脫。四、隨叁智轉智：一隨自在者智轉智。謂已證得心自在者，隨欲轉變，地等皆成。境若實有，如何可變？二隨觀察者智轉智。謂得勝定修法觀者，隨觀一境，衆相現前。境若是真，甯隨心轉？叁隨無分別智轉智。謂起證實無分別智，一切境相皆不現前。境若是實，何容不現？
講解：什麼叫做四智？第一是相違識相智，相違識相，就是鬼、人、天等共見河水，隨其業感的差別，而所見各異。如鬼看見的是膿血，魚蝦等看見的是其宅舍，人看見的是河水，天看見的是璃璃寶地。假使外境實有，所見各異的相違識相如何成立？
第二是無所緣識智，一切所緣過去、未來，以及夢中的境，鏡中的像，都不是實有，不過是唯識所現而已。彼夢中的境，鏡中的像既然不是實有，其余的現前境界，當知也不是實有。
第叁是自應無倒智，自應無倒，是菩薩的智慧。如果虛妄顛倒的愚癡凡夫，若能緣得不是虛妄的實境，他應當自然成就無顛倒智，不用修行，就可以解脫生死了。
第四是隨叁智轉智。這是說菩薩能令虛妄之境，隨叁種智慧而轉變，稱爲隨叁智轉智。一、隨自在者智轉智。就是已經證得了心自在的八地以上菩薩，他隨心所欲，能把大地河山，轉變爲金銀琉璃，及各種珍寶。可見境非實有，境若實有，那大地河山如何可以轉變？二、隨觀察者智轉智。就是得了勝妙禅定並在定中修法觀者，他們隨觀一境，都有無常、苦、空、無我等相現前。如果外境實有，如何能隨觀察者的心去轉變化呢？叁、隨無分別智轉智。意謂菩薩證得無分別智時，一切境相都不現前。可見境不是實，若是實有，怎能使之不現前呢？
論文叁：菩薩成就四智者，于唯識理決定悟入。又伽他說：心意識所緣，皆非離自性，故我說一切，唯有識無余。此等聖教，誠證非一。
講解：菩薩成就以上四智，對唯識的道理決定悟入。所以《厚嚴經》上有頌曰：“心意識所緣，皆非離自性，故我說一切，唯有識無余”。意思是說；八識的所緣，都不是離開了其自體而別有外境。所以我說一切有爲、無爲、世、出世法，都唯有識，而沒有其余的外境。在經論上，諸如此類的證明很多，非止一頌。
論文四：極成眼等識，五隨一故，如余，不親緣離自色等。余識識故，如眼識等，亦不親緣離自諸法。此親所緣定非離此，二隨一故，如彼能緣。所緣法故，如相應法，決定不離心及心所。此等正理誠證非一，故于唯識，應深信受。
講解：眼等五識中的任何一識，和其余的四種識一樣，不能直接緣取離自眼識的色等。因爲共余的識也是識，和眼識等一樣，也不能直接緣取離開自識的各種事物。這種直接所緣，肯定離不開識，相、見二分隨一所攝，如彼能緣的見分。因爲是所緣法，就如相應法一樣，肯定離不開心法和心所法。像這樣的正確道理，不只一種，確實能夠證明唯識道理，所以對唯識應當深刻相信並接受。
論文五：我法非有，空識非無。離有離無，故契中道。慈尊依此說二頌言：虛妄分別有，于此二都無，此中唯有空，于彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道。此頌且依染依他說，理實亦有淨分依他。
講解：心外所計的實我、實法，是不存在的；真如空理和能緣的識不是沒有的，這樣初離有、後離無，所以符合中道實理。彌勒菩薩依這種道理，說了二首偈頌曰：“虛妄分別有，于此二都無，此中唯有空，于彼亦有此。故說一切法，非空非不空，有無及有故，是則契中道”。頌文的意思是：“有情虛妄分別的心是有的，但在這虛妄分別的心裏，能、所二取或我、法二相，那是沒有的。虛妄分別的心裹，唯有勝義谛的空性；此空性中，也唯有世俗谛的虛妄分別。虛妄分別是有爲法，空性是無爲法。一切有爲、無爲，由于二谛有故，所以非空；二取無故，所以非不空。這二谛的有、二取的無、及虛妄分別與真空的互有，並不是一味的說空，也不是一昧的說有，而是分別中有空，空中有分別，就叫做符合中道。”這兩首頌，雖然是依染分的依他而說，實際上這種道理亦有淨分的依他，這是意在言的外說法。
論文六：若唯內識似外境起，甯見世間情非情物，處、時、身用，定不定轉？如夢境等，應釋此疑。
講解：這是外人九種問難的第二問難，世事乖宗難。外人問曰：如果唯有內識，無心外之境，何以現見世間，有芸芸衆生和無情的東西呢？並且有一定的處所、時間，大家同見，還有境界作用，決定轉起，這是什麼原因呢？
論主答曰：好像夢境一樣，夢境中也有定處、定時、作用，好像餓鬼一樣，因爲共報的多身餓鬼，還有別業妄見，他們雖在同一處、時，有的見是膿河，有的見是糞便，總不得食。用不定轉，也好像夢境一樣。因爲夢中有時也有男女失精的作用，有時沒有。這如夢等的解釋，你應該沒有疑惑了吧？
論文七：何緣世尊尊說十二處？依識所變，非別實有。爲人我空，說六二法。如遮斷見，說續有情。爲入法空，複說唯識，令知外法亦非有故。
講解：這是九難的第叁，聖教相違難。外人問曰：如果沒有心外實有的色法，爲什麼世尊在《阿含經》中，說有六根、六塵的十二處的教呢？論主答：其實這六根、六塵，仍是依托內識所變現。世尊爲了要破衆生的我執，證得我空，故說眼等六根和色等六境內外處的教法。也如爲遮除斷見(外道計衆生死後斷滅)，說有中陰身續于死後一樣，都是隨宜的方便而說，非許實有。爲化導執有實法的衆生，證得…
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