新唯識論叁論判
周叔迦
序
余昔年遍讀叁藏，而獨苦唯識之書難讀，聞黃岡熊十力前輩，方授《唯識論》于北庠心向仰焉，只以緣悭，無由請益。既而余授唯識于北庠之翌年，熊君自南來，講說其所著《新唯識論》。余購而讀之，未竟，友人有以劉定權君之《破新唯識論》見遺者，熊君因複有《破破新唯識論》之作。縱觀叁論，始知熊君非真見道者。夫人情各是其所是而非其所非，熊君之作，若名之曰《熊子哲學》，則余何敢置一辭
今乃曰《新唯識論》，新者對舊言也，是其中是非不可以不辨矣，爰爲之判。語雲：“名不正則言不順，言不順則事不成”。是余此作，熊君有以教我也。熊君造論，而劉君破之，劉君述破，不唯熊君再破之，余亦非之。則余此判安知世之讀者不便將判我此判耶!雖然，余非欲熊君舍其所是而從吾所是也，聊以示熊君其所立，論未嘗得人心之同然，更不複于古德橫生謗毀耳。熊君以大慈悲，具大精進，欲令世人了知無我之宗，乃窮搜冥證，捕得此風，捉得此影，便以此風影，攝彼同緣，誨彼同見者可也。何必立毀诤于其間哉!所毀而是，亦足以招驕慢之識，所毀而非，謗大般若，墜無間獄，熊君慎乎哉!
第一章 《新唯識論》判
第二頁，心者不化于物。注雲：若其人陷于物欲，不能自拔。即是完全物質化，而消失生命，便不會有心，便失掉了固有的本體，只是一堆死物質。
如此豈非心有得失
有得失便有生滅，有生滅便非常恒，焉可爲心
又不會有心而是一堆死物質，豈非自心以外有實在的境物
雲何又雲，若離自識便無有物
雲何得成唯識義
第叁頁雲：取境之識，是執心故，即妄非真，雲何而可不空。
此蓋不知唯識之旨。夫境因識現，境可是妄，識則非妄，依他起故。譬如病目，見空中華，華可非有，病雲何空
病若空者，幻華何從出耶!識之不空，如目之病。
第五頁雲：以境與識爲一體故，一體故得交感。
既雲交感，豈非有二，雲何一體。若是一體，雲何交感。如目不自見，手不自觸，此自語相違。又境識一體，無有比量，未立因故。唯識義雲：十一色法，是八識相分，爲眼等識之所緣緣，唯識義成。非謂一體也。
第六頁雲：覺與正見，二時不俱，則此覺時，能見已人過去。
論雲，意識與前五識，同緣俱起。則正見生時，此覺即生。雲何覺時，能見已滅。又若覺時能見已人過去，則俱生意識與獨頭意識又何別耶。又複論者不許八識異體，雲何今言能見已滅，而覺始生。
第六頁立量雲：起此覺時，必非現量，是散心位，能見已無故。如散心位，緣過去百千劫事。
現量有四種：一色根現量，二意受現量，叁者世間現量，四者清淨現量。世間現量亦是清淨現量，何以故
衆生見是白，如來亦說是白故。清淨現量非世間現量，何以故
出世智非凡夫所測知故。今所立量凡有二因：成前因者，是法自相相違故。應雲，起此覺時，定是現量，是散心位之意受故。若就後因，是有法自相相違過。應立量雲，汝覺非覺，能見無故。又宗中有法雲：起此覺時，則是時爲有法自性；起此覺者，爲有法之差別。如此則時非現量相符極成過。又覺者所謂如理了別，如理了別即是現量。所以古人雲：以先覺覺後覺。而佛稱覺者，覺之可貴，正以其唯現量。今雲覺非現量，何異雲此現量非現量，此自語相違過。
第六頁又立量雲：起此覺時，必非現量，是散心位，境已無故。如散心位，緣過去百千劫事。
此過如前。應立量雲：起此覺時，定是現量，是散心位之意受故。又應雲，汝覺非覺，境已無故。
第七頁雲：由想力有遺習故。
夫想以于境取像爲性，念以于曾習境令心明記不忘爲性。此二各有功能，不相關涉。一是遍行，一非遍行故。則憶持者，即是念力，非由想力有遺習也。若有遺習，此何所依
何所執持
若依意識，爲相爲見，爲心爲心所耶!若依心者，此心刹那生滅，變幻無端，雲何想習，得互不改。若依心所，而彼心所無執持義。又此遺習是境之習，是想之習
若是想習則應唯憶于想，不憶于境。若是境習，想是心所，境是心之相分。雲何心所能成心王之習
故知憶持，但是念力，不假習也。
第十頁雲：太易未見氣也。注雲：易具變易、不易二義。又雲：即變易即不易也。佛家以不變不動言如，似偏顯不易義。
夫圓成實，不可說，不可念，離四句，絕百非，不可雲變易，不可雲小易，不可雲亦變易亦不易，不可雲非變易非不易。以此皆遍計所執，與彼不相應故。然以言遣言，亦可雲變易，貪嗔即是道故。亦可雲不易，圓成實故。亦可雲亦變易亦不易，隨緣不變，不變隨緣故。亦可雲非變易非不易，非思量境界故。今所言真如者，爲對依他起之生滅，方便顯示。若定執者，則真如固不是，太易亦不是也。又雲太易未見氣，此如計極微有何分別。應如彼破極微計雲，汝太易未見氣，應非萬有實體，以未見故。如彼狂師，指空爲縷。又汝萬有應非萬有，是未見氣故。又雲手觸壁等，應無對礙，是未見氣故。又此氣者，是色法耶
是心法耶
若是色法，豈非心外有物
若是心法，雲何名氣
況且心外無物，唯識所變。則萬有實體，豈非即識，又何須別計太易未見氣也。若言此氣乃識之體，則是新唯氣論，非是《新唯識論》。如此立言，自宗相違，信成過矣。
第十一頁雲：識能了境，力用殊特。說識名唯，豈言唯識，便謂境無。
夫第八識相分，具種子、根身、器界叁者。此根身器界，對前六識言之，名之爲境。則所謂境者，相待之假名也。體是第八識，故言唯識。眼識分別，只是眼識見相相緣，而實不了知第八相分，雲何而非境無。又雲識能了境者，此境何所指耶
若是第八相分，則前六識實所不了，若言前六相分，則此相分即識力用，雲何而言境有。縱許八識同體，唯是恒轉，則是此境，唯是其翕。如彼翕中妄計色聲等境，不如實知。則境是假名，體是恒轉，雲何不得謂無
第十二頁雲：定律公則等等，何嘗不許有此事實，只是不必問此事實耳。
既言唯識，則定律公則，即是識中事，雲何不必問。世界中無有無事之理，無有無理之事。舍此等事實而言理，豈非夢中說夢
只患自義之不明，遂觸途而成礙耳。
第十二頁雲：仁者渾然與物同體，程伯子之實證也。宇宙不外吾心，陸象山之懸解也。又引陽明語錄雲，先生遊南鎮，一友指岩中花樹，問曰：天下無心外之物，如此花樹，在深山中，自開自落，于我心亦何相關
先生曰：汝未見此花時，此花與汝心同歸于寂；汝來看此花時，則此花顔色，一時明白起來。便知此花不在汝心外。
程朱陸王之學，皆出于禅宗，只因我執不除，遂致所論似是而實非。以此正心，未嘗不可以爲則；以之明理，實南轅而北轍。程氏雲，仁者渾然與物同體，則不仁者不與物同體耶，何爲物體
何爲仁者之體
何爲不仁者之體
此種不徹底之談，了無義味。至于王氏雲，汝未見此花時，此花與汝心同歸于寂等，此乃就生滅明六識之虛妄耳。乃模仿《楞嚴》之意，而實不知《楞嚴》之旨。究竟此心是何作用，此花是何作用
若雲未看此花時花心同寂，則我未見時，他人亦不應見花；若雲他人所見，是他人心中之花，無關我事。則是心爲有限量，有限量則非真極。故知王氏仍是以攀緣心爲自性者，正是楞嚴所呵，豈知真唯識理也!
第十四頁雲：橫豎異故，假析時空，理實時相，即是空相。
時數方叁者，同是不相應行。業用有異，故可言俱起，而不可言相即。如人行住坐臥，同是威儀，業用有異。不可坐即是臥，臥即是住也。若謂俱起，則時數方叁者，不可有缺。今言時空而略數分，殊不應理。
第十六頁雲：顧彼不悟心識爲流行無礙之全體，而妄析成八聚，此已有擬物之失。
所謂流行者，在執時方爲真極者言之，則不失其宗。所謂四時行焉，萬物生焉者也。今既謂時方唯是幻現，則心識非從去世來至現世，非從他方來至此方，何所流行。心識念念生滅，而前念後念不相及，又何得謂之流行。識雖有八，各別非多，不可言聚，決定是八，不可言全體。在果位中，一切人我法我，斷除盡淨，無垢識中六根互用，可言全體。在凡夫位，我見深重，阿賴耶識，定非眼識，若言阿賴耶識即是眼識者，則眼識相分，即是賴耶相分，則眼識所見，即真境界，如實不虛，何雲幻妄
又若賴耶即是意識，則是一切皆真現量，如此則凡夫知見，即是真極，何假修行
彼前六識皆從賴耶相分自種子生，六塵亦從賴耶相分自種子生，遂成所緣，奚待擬物而後立耶!又若心識全體流行而用有異者，則眼見色時，識流在眼，耳應無聞；又眼見色時，唯稱眼識，賴耶應非是有，如是則非有情。又若八識同體者，則欲界色界應無差別，生時死時亦無差別，則一切有情，常住在世，永無生滅矣。
第十六頁雲：又複計心從種生，能所判分，其謬滋甚。
所謂因緣者，相生爲義。如彼世間，種能生果，果還成種，循環無已。是故種子即是習氣之異名，與阿賴耶識，不一不異。不惟心從種．生，一切現行，皆從種生。十二因緣，無明緣行，行緣識，此識即是種子識。以此識因緣名色六人觸受等，故名種子。又以此識從過去無明行因緣而有，故名習氣。若謂非從種生，則無一切因果十二因緣等，亦無凡夫賢聖至覺等位一切差別。
第十六頁雲：心識現起，元爲自動而不匮，故假說因緣。
既雲心識自動而不匮，便是無緣自然而生。又曰假說因緣，是何異于指丈夫曰，以彼是女，假說爲男。自語相違，莫此爲甚。
第十六頁雲：何以言其爲自動耶
識無方相，唯以了別爲特征。
夫動者，振也、搖也、出也、作也。今言動者，義何所指。若以一切有爲法皆所作性，故言動者，何不直言自作，而予動名。又說無方相因，唯了別因，不能成立唯是作義，以彼色法有方相故，不了別故。亦唯是作，即是不共不定過。若以其出也、搖也、振也…
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