四十八、 十四無記 最後的省思(無言之密)

　　＜＜有時空動＞＞

　　【有】

　　一般人以爲有，就是自性有，或自體有，這由衆生的無始自性妄執而來。中觀者以爲有，決不是自性有；同時，無自性也不是都無，無自性是不礙其爲有的。

　　依中觀者說：有是無自性的有，自性即究極自性不可得。而一般人則以爲有是必有自性的，自性即是實有可得的。

　　今此所講的有，即一般人所說的「東西」、物；什譯的龍樹論，每譯之爲法。此「有」，不論是事是理，一般人即以爲是實有。中國稱之爲物，物即代表一切存在或存在的。

　　有是最普遍的概念，這種有強烈的實在性的感覺，是一般人認識上極爲基本的。不說現代文明人，即使未開化的野蠻人，或是智識未開的幼孩，他們凡是感覺認識的，不曉得甚麼是假有(非中觀者的假有，也不會是正確的)，凡所覺觸到的，都以爲是真實存在的。小孩不知鏡裏影現的人是假有，于是望之發笑而以手去抓。野蠻人不知夢是虛妄不實，故以夢境爲千真萬確的。這種認識上極普遍的自性感，從原始的、幼稚的，到宗敎者與哲學者的神秘深玄的，一脈相通，真是「源遠流長」。

　　依佛法說，不但小孩、野蠻人同有此種實在──自性感，就是蟲、魚、鳥、獸乃至最下的動物，凡是能感受到甚麼而有精神的作用時，這種實在性的直感，也都是一樣的。

　　人類，由于知識的增進，從幼年到成人，從野蠻到文明，在日常的經驗當中，漸漸的覺察到認識到的不一定是實在的。這在人們的認識上，就有了假有和實有的概念。

　　但實有，不一定是可靠的，有的在經驗豐富，知識擴展後，即知道過去所認爲實有的，不一定是實有的了。如青黃等顔色，似乎是千真萬確的，在科學者的探究，知道這是一些光波所假現的。依認識經驗的從淺而深，即漸漸的從實有而到達假有。

　　然而常人爲此無始來的實有妄見所迷惑，所以雖不斷地了達實在者成爲假相，而終于覺得它內在的實有，構成假象與實質，現象與本體等偏執。每以爲常識上所認識到的，不過是現象，現象不一定都是實有自體；而現象的背後或者內在，必有實在的本體在。即使說本體是不可知的，也還是要肯定此實在的實體，從素樸的常識的實在，到形而上的本體的實在，永遠的死在實有惡見之下。

　　從時間上說，即追求此實在的根元，即是物的本源性，如何從此本源而發現爲萬有，如數論學者(發展論)的自性說。從空間上說，每分析到事物──甚至事與理的不可分析的質素，以爲一切世間的和合相續，都是從此實有的質素成的，如勝論學者(組織論)的六句說。即使不從時空去考察，在直對諸法的認識上，也覺得現相內有本體的存在。歸根結底，這都是從自性──有的計執而來。都從此一度──從現象直入內在的直感實在性而來。

　　此實在的直感，本于認識根源的缺陷性，成爲人類──衆生普遍牢不可破的成見。雖因意識的經驗推比而漸漸的理解了些，而終于不能徹底掀翻，終于迷而不覺，而想象爲「假必依實」，從認識的現象而直覺內在的真實。

　　唯有佛法，尋求此自性而極于不可得，徹了一切唯假名(也有能依所依的層次)，一切畢竟空，掃盡一切有情所同病的，也被人看作人同此心，心同此理的戲論──根本的自性妄執，徹底體證一切法的實相，即無自性而緣有，緣有而無自性的中道。

　　【時】

　　時間，普通以爲這是頂明白的一椿事，像長江大河般的滔滔流來。然而加以深究，即哲學家也不免焦心苦慮，瞠目結舌，成了不易解答的難題。

　　佛在世的時候，外道提出問題問佛：「我與世間常？我與世間無常？我與世間亦常亦無常？我與世間非常非無常」？此中所謂我與世間，即近代所說的人生與宇宙。外道從時間的觀念中去看宇宙人生，因爲不能理解時間，所以執是常住或是無常等。佛對此等妄執戲論，一概置而不答。

　　從前，印度有時論外道，其中一派，以時間爲一切法發生滅去的根本原因，爲一切法的本體。

　　考之佛典，佛常說過去、未來、現在的叁世說，但時間畢竟是什麼，不大正面的說到。譬喻論者，分別論者，才將時間看成實在的、常住的，如『婆沙』卷七十六(又卷一百叁十五)說：「如譬喻者分別論師，彼作是說：世體是常，行是無常；行(法)行世時，如器中果，從此器出，轉入彼器」。

　　他把時間看成流變諸法──行以外的恒常不變體，一切法的從生而住，從住而滅，都是流轉于恒常固定的時間格式中。這種說法，類似西洋哲學者客觀存在的絕對時間。把時間實體化，看作諸法活動的根據。「如從此器轉入彼器」，不免有失佛意！

　　依中觀的見地來看：時間是不能離開存在──法而有的，離開具體的存在而想象有常住不變的時間實體，是不對的《雜阿含經選集 四十八、十四無記 最後的省思(無言之密)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…