杂阿含经卷第二
三三、本经叙说舍利弗答摩诃拘絺罗所问，解说对五蕴无常不如实知为无明，若如实知则为明。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。
那天下午，拘絺罗尊者从禅定中出定，去到舍利弗尊者的住处，彼此互相问讯，心里充满欢喜，然后退坐一旁。
这时，摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」
舍利弗说：「随您发问，我知道的话当会为您解说。」
摩诃拘絺罗尊者问舍利弗说：「所谓的无明，怎样叫做无明？谁有这个无明呢？」
舍利弗回答说：「所谓无明就是不知道理，不知道理的人就叫无明。」
(摩诃拘絺罗问说)「到底是不知道什么道理呢？」
(舍利弗说)「就是说物质现象都是变化无常，对这种变化无常的物质现象，不能如实知道；物质现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的物质现象，不能如实知道。物质现象都是依因缘和合而有，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的物质现象，不能如实知道。感受、想象、意志行为、心识等精神现象，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象变化无常的道理，不能如实知道；精神现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象，不能如实知道；精神现象都是依因缘和合而生，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的精神现象，不能如实知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实知道，不能察见，不能觉证，愚昧昏暗，不明事理，这就叫无明；具备这样情形，就说是有无明了。」
(摩诃拘絺罗)又问舍利弗：「所谓的明，怎样叫做明？谁有这个明呢？」
舍利弗说：「摩诃拘絺罗啊！所谓明就是知道事理，知道事理的话，就叫做明。」
(摩诃拘絺罗)又问：「到底是知道什么道理呢？」
(舍利弗说)「就是知道物质现象都是变化无常，对这种变化无常的物质现象，能如实地知道；物质现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的物质现象，能如实地知道；物质现象都是依因缘和合而有，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的物质现象，能如实地知道。(就像这样)，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，对感受、想象、意志行为、心识等精神现象变化无常的道理，能如实地知道；精神现象都将逐渐磨损至于息灭，对这种逐渐磨损至于息灭的精神现象，能如实地知道；精神现象都是依因缘和合而生，依因缘分散而无，对这种随缘生灭的精神现象，能如实地知道。拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象能如实地知道、察见、明白、觉知、慧解、证悟，这就叫做明；具备这样的情形，就说是有明了。」
这二位修习正法的圣者各闻所说法后，十分欢喜，便从座位起来，各自回到原来的住处去。
第三三经注释：
１、摩诃拘絺罗：佛陀十大弟子之一，善辩才，以能应答疑难质问而闻名，有经典说师即舍利弗之舅长爪梵志。
２、无明：有智慧叫做明。无明，即不明白道理，是愚痴的别名。
３、色磨灭法：物碾磨，则终消灭。此处是说一切物质皆将逐渐消损，终至于息灭。
４、色生灭法：依因缘和合而有叫生；依因缘分散而无叫灭。此言一切物质皆是随因缘而生灭之意。
５、无无间等：无间等，觉证、领会、证悟之意。无无间等，即没有觉证之意。
６、正士：离迷执邪见而正见法理之圣者叫正士。
７、展转随喜：展转，循环反复的意思。随喜，有二义｜一、见人做善事或离苦得乐而心生欢喜。二、随着自己的欢喜。展转随喜，犹欢喜不已，是指内心十分欢喜的意思。
三四、本经叙说舍利弗与摩诃拘絺罗问答，言对五蕴之生起、消灭、消灭的方法，不能如实知道，名为无明；反之则为明。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。当时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者都住在耆阇崛山中。
那天下午，摩诃拘絺罗尊者从禅定中出定，去到舍利弗尊者住处，彼此互相问讯，心里充满欢喜，然后退坐一旁。
当时，摩诃拘絺罗尊者告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您能拨空为我解说否？」
舍利弗说：「您就请问吧，我知道的话当会为您解说。」
摩诃拘絺罗尊者问舍利弗说：「所说的无明，到底是怎样叫做无明呢？谁又有此无明呢？」
舍利弗回答说：「所谓无明就是不知事理，不知事理的话就叫做无明。」
(摩诃拘絺罗说)「是不知道什么事理呢？」
(舍利弗说)「就是不能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法，也不能如实地知道；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象不能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法，也不能如实地知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象不能如实地知道，对它不能了知、不能察见、不能觉证，愚昧昏暗，不明事理，这就叫做无明；具备这样的情形，就说是具有无明了。」
(摩诃拘絺罗)又问舍利弗：「那么怎样叫做明？谁能有此明呢？」
舍利弗说：「所谓明就是知道事理，知道事理的话，就叫做明。」
(摩诃拘絺罗)又问：「是知道什么事理呢？」
舍利弗说：「就是能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、物质现象息灭的方法，也都能如实地知道；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、精神现象息灭的方法，也都能如实地知道。拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象能够如实知道、察见、明白、觉知、慧解、觉证的话，这就叫做明了；具备这样情形的话，就说有明了。」
这二位修习正法的圣者各自听闻说法后，十分欢喜，便从座上起来，各自回到原来的住处。
第三四经注释：
１、晡时：下午三点至五点。
三五、本经叙说拘絺罗与舍利弗的问答，谓对五蕴之生起、息灭、爱味、祸患、出离，宜如实知，则为明；不如实知，则为不明。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者住在耆阇崛山中。
这天下午，摩诃拘絺罗从禅定中出定，前来拜访舍利弗，彼此很愉快地问讯后，退坐一边。
当时，摩诃拘絺罗告诉舍利弗：「想要向您请教问题，不知您是否有空为我解说？」
舍利弗说：「您请发问，我知道的话当会为您解说。」
当时，摩诃拘絺罗告诉舍利弗说：「所谓无明，怎样叫做无明呢？谁具有这个无明呢？」
舍利弗说：「不知事理就叫做无明。」
(摩诃拘絺罗问)「是不知什么事理呢？」
(舍利弗说)「就是不能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、由物质现象造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都不能如实地知道；对感受、想象、意志行为、心识等精神现象，此精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸患、自精神现象中出离等情况，也都不能如实地知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象，不能如实知道、不能察见、不能觉证，愚昧昏暗，这就叫做无明。具备这样情形的话，就叫做有无明了。」
(摩诃拘絺罗)又问：「所谓明，怎样叫做明呢？谁具有这个明呢？」
舍利弗说：「知道事理就叫做明。」
(摩诃拘絺罗说)「是知道什么事理呢？」
舍利弗说：「就是能如实地知道物质现象，对物质现象的集起、物质现象的息灭、对物质现象的爱乐、由物质现象所造成的祸患、自物质现象中出离等情况，都能如实地知道；同样地，对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象能如实地知道，对精神现象的集起、精神现象的息灭、对精神现象的爱乐、由精神现象造成的祸患、自精神现象中出离等情况，也都能如实地知道。摩诃拘絺罗啊！对这令人贪着烦恼的五蕴现象，能够如实地知道、如实地察见、明白、觉知、慧解、觉证，这就叫做明了；具有这样情形的话，就叫做有明了。」
当时，这二位修习正法的圣者各自听闻说法后，满心欢喜地离去。
三六、本经叙说欲得须陀洹果证，乃至于阿罗汉，皆应精勤思惟五蕴为病、为患、无常、苦、空、非我。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，舍利弗尊者与摩诃拘絺罗尊者同住在耆阇崛山中。
下午时分，摩诃拘絺罗从禅定中出定，去到舍利弗住处，彼此愉悦地问讯后，退坐一边。
当时，摩诃拘絺罗告诉舍利弗说：「我想向您请教问题，不知您是否有空为我解答？」
舍利弗说：「您请发问，我知道的话，当为您解答。」
这时，摩诃拘絺罗问舍利弗说：「如果比丘尚未获得断除迷惑烦恼的无间等法(即觉证之法)，想要求得这无间等法，应以何种方便去求取呢？要思惟什么事理呢？」
舍利弗说：「如果比丘尚未获得断除迷惑烦恼的无间等法，想要求得无间等法的话，就要精勤地思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思惟观察的缘故。如果比丘能对这五蕴精勤思惟，就可证得须陀洹果了。」
(摩诃拘絺罗)又问舍利弗：「比丘已证得须陀洹果位后，想要证得斯陀含果位的话，应当思惟什么事理呢？」
舍利弗说：「拘絺罗啊！比丘已证得须陀洹果位后，想要证得斯陀含果位的话，也应当要精勤思惟着：这令人贪着烦恼的五蕴是疾病、是痈肿、是毒刺、是凶杀、变化无常、痛苦、不实在、无我。为何这样呢？因为这是我们所应该去思…
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