如来成所作事品第八
本经的要旨，在解释过去的圣教，从解释圣教的内容中，分为所悟理、所修行、所得果的三门。上来已将所悟理和所修行的二门解释过了；现来解释最后一门的所得果，也就是说明如来成所作事的一品。本品在本经中有其特殊的重要性，因为整个佛法的能诠教与所诠理，都是从最高无上的清净佛果心中所流露出来的，可说由有佛果，方有教理，佛果没有，教理即不可得。是以发心研究佛法教、理者，必须先要认识最高无上的佛果，否则，就无法了解什么是教，何者为理；教不知，理不明，世出世间的因果律，也就无法认识。不识佛教所说的因果律，怎能扭转流转的生死因果律，趣向还灭的涅槃因果律？整个佛法，不出这两大律，不理解这，怎能认识佛法的真义？因此，我可大胆的说：最高无上的佛果，为佛法中的五乘共法，三乘共法，大乘不共法的教理根本。佛法的研究者，无论怎样，不可不了解佛果。
佛果究竟怎样，这在本品的品题上，可以看出他的一些端倪；现在不妨先将品题，略为解释一下。如来，是佛陀的别号，即十种通名之一。他是中国的译语，在印度叫做多陀阿伽多。含义有三：一是如诸法相怎样，就怎样的把他说出来。二是如诸实相法怎样，就怎亲的悟解他。三是证觉到那如实相法的真理而来此三界。成实论中说的“乘如实道，来成正觉”，就是如来的解释。如又可以说是如如不变的实相真理，这不变的如如理，唯有如如智方契证，所以说名为如。如又可以说是真实不虚的意思，以从实相真理方面看，他是本来就这样的，经中所谓“不生不灭，不增不减”的法，就是指这无变迁、无毁坏的如性，所以说名为如。佛陀证觉到这不变不异的如如理，本可安住在这如如理中，过其理性的生活的，但为悲心所激动的关系，乃又从如如理中来到三界内现身说法，所以名为如来。有说：住于如如理中而不能来往三界的是二乘；来往三界而不能契证如如理的是凡夫。佛陀虽证如如理，然能来往三界，所谓即如而来的，所以不同二乘；虽在三界来往度生，但不违于如如理性，所谓即来而如的，所以不同凡夫。这样，即如而来，即来而如，来如自在，方是真正如来。对于如来，不论作何解释，但切不可把他当为实有自性看，因为如来之所以为如来，是由体现诸法的空性而得名的，在空性的实相中，本不可以说有如来，所以必须透过空性，即性空而缘起，方可说有如来生、如来出家、修道、证觉、转*轮、度从生、如来有父母、有老病、入涅槃，也就是性空中不碍人间的正觉如来。金刚经说：“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”；又说：“如来者，即非如来，是名如来”；更有经说：“若欲体如来，应观法性空”。所以要见缘起的空寂性，方可见到如来。中观颂引经说：“若见因缘法，则为能见佛”；阿含经说：“见缘起即见法，见法即见佛”：都是约缘起空寂的如来说的。如把如来当作诸法的真实微妙的自体看，以为他是流转还灭的联系者，现在流转生死的是他，将来还灭证觉的也是他，那就与外道的神我论的如来合流了，因为外道也说如来这名字的，不过他是把他当作梵我的异名看的。梵我，印度的传统学者，说他是众生的实性，宇宙的本体，所以如如不变来往三界的如来，就成神我的异名了。根本佛法及中期佛法的性空者，都竭力的破斥这真实微妙的如来，显示那缘起幻有的如来。佛学者，对于这，必须正确的把握住他，否则，就要梵佛杂糅、神佛不分了！
成所作事，就是成就如来所要作的一切事业。事业，在世俗法上讲，是很多的，如教学者的教学事业，从政者的政治事业，经商者的办理商业事业，作工者的从事工业事业……。世间事业是如此，证悟诸法性空真理的佛陀所要作的事业是什么呢？以修学佛法说，一个未完成个己利益者，其所要做的事业，在如何的积极断烦恼，灭苦果，修功德，习智慧等，等到这一切自利的事业都完成了；假定他是自了的小乘学者，那他就要安然的住于无为涅槃界中，享受那寂灭为乐的涅槃妙乐，认为自己再没有其它事业可做了。假定他是自他兼济的大乘学者，那就不同了！他认为个己虽已完成了无上佛果，得无上菩提觉法乐，无上涅槃寂静乐，但是放眼观察广大的有情，都还沉溺在生死苦海中，我怎能弃而不顾？所以仍本在因地行菩萨道时的一贯精神，广泛的做种种度生的事业。所以从佛完成自利证悟法身说，如来是无所为亦无所作的；但从佛为利他而起妙用说，可说有如来转*轮的事业，有如来济度众生的事业。这样，可以说无所为而无所不为，无所作而无所不作，是为真正的以度生为事业。所化的众生，假使能亲近佛陀，多多的听闻教法，从闻而思，从思而修，从修而证，所谓从闻、思、修、入三摩地。达到这境地，就是如来所作事业完成之时。品是品类，因为此品中，全是说的如来所成就的度和事业，所以得名如来成所作事品。
乙四如来成所作事了义之教
丙一决了教体
丁一开显宗要
戊一明如来之身相
己一法身不思议
庚一正申佛果
尔时，曼殊室利菩萨摩诃萨请问佛言：“世尊！如佛所说如来法身，如来法身有何等相”？佛告曼殊室利菩萨曰：“善男子！若于诸地波罗蜜多，善修出离，转依成满，是名如来法身之相。当知此相，二因缘故不可思议：无戏论故。无戏论故。而诸众生计着戏论，有所为故”。
如来成所作事的问法代表者，是曼殊室利。曼殊室利，有的经中叫做文殊师利，或简称为文殊，中国译为妙德、妙首、妙智、妙吉祥等。相传他生的时候，具有十种祥瑞，或因他具有无边的功德，广大的智慧，所以得此等名。从迹上说，他这次是来娑婆世界助佛转*轮、度众生的；从本上讲，首楞严经说他早就成佛了，名叫龙种上尊王佛，也有说他是五十三佛中的欢喜藏摩尼宝积佛的。文殊的特长，在具有般若妙智，般若为诸佛之母，所以经中也就说文殊是无量诸佛之母，法华经中更说他是释迦九世的老祖。所以他在广大的菩萨群中，有其特殊的地位与声望，因而在各次的法会中，凡有菩萨参加的，他都位于上首之列，这次也是十大上首之一。
他在深密法会上，从开始讨论所悟理一直论到所修行，都是在旁静听着，没有参加过己见，可是等到这些问题讨论结束了，他觉到悟理、修行，固很重要，而佛果的认识尤为重要，所以到这时候，他就提出了这个问题，请示佛陀说：世尊！如你佛陀过去所曾说过的如来法身，这法身是你所证得的极果，但这极果的如来法身，究竟有何相貌呢？我们还不大明了，请你佛陀再为我们解释一下。
佛陀经他这样一问，当然要为他解答，所以就告诉曼殊室利说：不错，法身是所证得的极果，但果必由因生，你要知道极果的法身相是什么，先得知道其所修的因是什么：这因，就是悟见真理以后，在十地中所修的十波罗密多；修前五种波罗密多，就能完成所要成就的福德，修后五种波罗密多，就能完成所要成就的智慧。所以行者若能善巧的修这十波罗密多，就能出离烦恼、所知的二障，完成福足、慧足的二德，证得菩提、涅槃的二种转依。这二转依的成满相，就是如来的法身之相，因为如来法身，正是转所依的真如，也就是转显所得的涅槃的原故。从无量清净功德、智慧所生的法身相，是不可以我人的心思，也不可以我人的口议的。为什么？因为他是无生而无所不生、无形而无所不形的，所谓超三界之表，绝有心之境，是以为五阴、十二入的诸法所不摄，凡夫、圣者的称赞所不及。这样的法身，当然寒暑冷热不能为其所患，生死苦痛无以化其体的。所以法身之为物，微妙无象，不可说他是有；备应万形，不可说他是无；假使说他是小，他却是弥纶八极的；如果说他是大，那他又是细入无间的。如此无形、无象、无大、无小的法身，为二乘圣者所不能议，补处大士所不能睹，何况我们愚痴无智的凡夫？当更不可思议的了！这不可思议的法身，本经略举两个理由来说明他：一、无戏论故：如来所证得的法身，是悲智圆满、如智不二、心色无碍、遍一切处、无在而无所不在的，决不可以凡情、圣解测度他如何如何，假定以自己的知见推想他如何，那就是戏论。所谓戏论，就是虚妄分别，以为确如自己所说所知的，其实如来的法身是超戏论而为戏论所不及的。可是世间的众生，偏要妄自推度，生起种种戏论，分别如来法身的是有相，是无相，是亦有相亦无相，是非有相非无相等。结果被这从自性见出发的戏论，破坏了自己的慧眼，障碍了自己的真智，无法体悟诸法的寂灭性，不能见到佛的法身。假使要见佛的法身，唯有突破自性见，远离种种戏论，开发般若慧眼而后可。所以如来的法身，是超过世间的虚妄境，为戏论之所不及的。正因为他是无诸戏论的，所以是不可思议的。二、无所为故：诸佛证到不可思议的法身，可说一切都已圆满究竟，更无什么可以所为了。众生不然，他因不能体悟诸法的空寂性，以为什么都是实有的，所以就颠倒妄执，追求自己所需要的一切，奔波不息，苦恼不已，而他却认为是大有所为，真是颠倒之极了！不过，佛证法身，虽无所为，但这法身也不是槁木死灰，无有作用；有的时候，为了度生，从法身中现起化身，是也无为而无所不为的。正因无为而无所不为，无所不为而实无所为，所以是不可思议的。生死中的一切众生，所以始终都是惑、业所生身，不能得到功德、智慧所生身，其病根就在计着虚妄分别的戏论，及错认实有自性的有所为，所以说“而诸众生计着戏论，有所为故”。
庚二旁简二乘
“世尊！声闻、独觉所得转依，名法身不”？“善男子！不名法身”？“世尊！当名何身”？“善男子！名解脱身。由解脱身故，说一切声闻、独觉与诸如来平等平等；由法身故，说有差别。如来法身有差别故，无量功德最胜差别，算数譬喻所不能及”。
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