汉传佛教禅宗是密宗还是显宗？

　　 佛教中的“密法”一词有两种含义：

　　 一是金刚乘密法。

　　 另一种是将与广行般若波罗蜜多(行法)相对的深密般若波罗蜜多(观法)称密法。

　　 第二种密法指的是性空真理。只有慧根高之人才能认识这种真理，普通弟子不但认识不了这种妙理，反而会产生顽空，堕入虚无主义而毁掉善根，因此，佛律禁止向普通弟子讲性空妙理。在这种情况下将性空之理称作深密。如《解深密经》所说的“深密”就指这种情况。

　　 “禅宗”顾名思义，重点是修禅悟真，所谓“悟真”和“见性”的“真”和“性”就是指事物的本来面貌，万法的本性，就是《般若经》所开示的中观妙理。

　　 这种妙理虽属深奥难解之密义，但从法理上讲，仍然属于显法，并不属于金刚乘密法。因为真正的密法，有一套与显法截然不同的根、道、果解行系统。

　　汉传佛教学佛的“有”“空”说，和藏传佛教的观点是否一致？

　　 汉传佛教大德主张，学佛必须先从“有”，后到“空”，若不知“有”，焉知“空”？这种说法和藏传佛教的观点是否一致？

　　 这种说法和藏传佛教完全一样。

　　 起信修法的过程也是个认识的过程，认识必须从有形的现象入手逐步达到无形的本质。

　　 “有”和“空”是一件事物的两个方面，世俗智的认识境界是事物的现象——“有”，超世智(圣智)的认识境界是物自性、法性——“空”，若不承认以世俗智确立的一切存在，轮回、解脱、因果业报、四谛、六度、根、道、果等理论将无从建立。进而，佛和佛法也就无从谈起。同时，真假二谛也是对立统一体，若无假谛的“有”，也就无从谈起真谛的“空”，悟“空”的真境是没有“有”、“空”分别见的“无戏境”。

　　 在菩萨戒中对信念和认识条件达不到的弟子宣谈空理也是犯戒行为。原因是根基差的弟子往往会错误地理解空义而否定一切善行，反而遭到下堕的恶报。

　　 宗喀巴在《菩提道次第广(略)论》中，把修止观放在上士道的最高修道位上。这除了有六度的先后次序和认识上的难度外，也有深恐理解空心出偏，反受其害，应待到思想成熟再开示之义。

　　有的法师说：“杀蚊虫不算杀生。”这话符合佛法吗？

　　 蚊蝇蛆虫蚂蚁，均属含识类微细生命，既然是含识类，杀害就犯杀生之罪，怎能以其微小而排除在含识之外

　　 佛律杀生之罪分轻重，杀智性高、爱生意识强、死的痛苦重、体格大的有情罪过大；杀智性和爱生意识弱、死的痛苦小、体格小的罪过小。

　　 由于人的智性最高，爱生意识强烈，死的恐惧和痛苦深重，体格大，而且人身极难得，所以杀人罪最重，其次是牛马大象和大型的兽类、鱼类，再次是小动物、鸟类、鱼虾类，又次一等是蚊蝇、蛆虫、蚂蚁和微生物类。

　　 从人到微细生物，按智性和体格大小，分杀生的罪过轻重。杀牛羊的罪和杀蚊蝇之罪，虽罪有轻重，但积小成大，积少成多。因此，绝不能以罪小而忽略，更不能视为无罪。

　　 佛家律制，比丘出门行乞须持锡杖。锡杖的造形象征法理，杖头系十二个铁环，象征十二分教。持锡杖的最主要的作用，是走时响环当当作响，以响声驱散脚下的虫蚁，使其免遭踩踏。

　　 春夏秋季，僧房点灯照明，规定要罩纱罩；饮生水，要经纱布过滤。这都是为了防止蚊蝇、蛆虫受害。

　　 虽然这些是小事，但从这类小事上充分体现了佛教的平等慈悲性。

　　植物有生命，也有灵识吗？

　　 植物能生长，有生灭过程，与含识生命在表面上有某些相似点，但本质上完全不同。众生有意识，所以称“有情”，称“含识生命”。植物没有意识，不属于有情类。

　　 把花草树木归入有情类，宣扬花草树木有灵识，是典型的外道观点，佛教从来不承认这种观点。在《因明释量论》中对把植物视为有情类的邪教观点，进行了严厉的批驳。

　　 植物若有情识，植物就该轮回转世，植物就应有迷悟，因为“转世”和“迷悟”是有情众生的基本特征。

　　 主张植物有灵识的人，若能提供植物轮回转世、在迷在悟的有力论证，佛教界当改变以往的观点。若提不出有力的证据，仅凭神话、迷信和信口开河说“植物有灵”，是站不

　　住脚的，对这类说法只能看做是无稽之谈。

　　有人说：“细菌是下等微生物。”这话对吗？

　　 有情识的生物和无情识的植物在佛教中有严格的区别。

　　 佛经中说：“人的肉体是八万四千微虫的房舍。”这“微虫”指的就是“细菌”。僧律中规定僧人食用的水，要经过纱布过滤，就是为了防止伤害水中的微生物细菌。

　　 从现在克隆技术的成功来看，“人的肉体是八万四千微虫的房舍”的佛语，应有新的解释。人体中的“八万四千微虫”，不单指人体内的“细菌”，也应包括“精虫”和人体的“细胞”，因为佛经中的“因陀罗网”能预言亚原子领域的物质结构，“微生物房舍人体论”，同样可以看做是人体生物结构深部秘密的洞察预见。

　　推荐生命转世之说，如何证明？

　　 生命转世、无始无终的观点是一切宗教的基础，也是佛教的思想基础。若转世的观点不能成立，佛教的思想基础就会产生动摇。因此，对生命转世的问题，要从逻辑推理和现实证明两个方面进行论证。现介绍《因明逻辑》论证生命转世的方法。

　　 一、生命具有先行同质因。

　　 一切事物都是众缘合成的，事物形成的因缘是“因”，事物本身是“果”。

　　 事物从本质上可分为两类，一类是物质，一类是精神。物质实体都是物质的基本分子集聚的物质众缘和合体，精神意识是以极短的时分为单位的生灭连续不断的“意识的续流”，如同河流、电流，前一刹那的意识是后一刹那意识的同质因，后一刹那意识是前一刹那意识的同质果。

　　 刹那意识，前后相续，因果接连不断，便形成了生命意识之流。

　　 瓜种生不出豌豆，石头变不成花草，种瓜得瓜，种豆得豆。任何事物无因不生，异因也不生。人的意识，也是无因不生，非同质的异因物质也无法生出意识。

　　 意识和物质，虽然相依，却非同质。意识中生不出物质，物质中也生不出意识，因果同质性是无法改变的事实。

　　 从因果必然同质之理可以推出，人的意识的前因必然是意识而不是物质。既然人的意识的前因是同质的意识，人在母胎中形成时的第一刹那的意识的前因是从何而来呢

　　作为人的有形的物质肉体，其同质的物质因，来自父母的精血，与肉体相连而性质完全不同的意识，不会没有同质先前因。这先前因若不是前世的最后一刹那意识，还会有什么呢？

　　 二、续流先前因。

　　 意识不是物质分子集合体，而是先后相续不断的续流——意识流。既然意识是续流，不是突然生出，突然灭亡，而是一种与时间相同的无始无终的生灭连续过程，既然是前后相续的过程，怎么会没有先前之流和后续之流，只有现时之流呢

　　以现实的意识为例也能证明意识先后相续的道理。

　　如识别作用和回忆都离不开先前意识，知识和经验的积累，也是先后意识连续不断的证明。

　　 意识续流的每一个阶段，都是总体意识续流的一个时段，现时生命，从生到死，这一时段也是生命自身总流转过程中的一个时段，并非全过程。

　　 三、习性规则。

　　 生命活动中的每一种重复的实践，会变成习性。这种习性，也称本能。牛犊和象仔刚生下几分钟就会寻找母乳吃奶，人和动物的异性相求，也不需要谁来教。这都叫做本能。

　　 这种本能习性，若无先前的实践活动，怎么会形成呢

　　机器人为什么没有本能？本能习性是实践中形成的，因此，幼儿和初生动物身上显现出的本能习性，也必定有先前的实践活动。若有先前的实践活动，初生生命的先前实践活动如不在前世，又怎么可能在今世呢

　　 四、前世回忆。

　　 “回忆”是指对过去经验过的事件的回忆。没有经验过的事情不会有回忆。

　　 现实世界中有许多回忆起前世的儿童，有许多根据回忆认定前世住址、家庭、亲人的国内外事例，古今中外的传说记载何止一二。即使是不承认定中回忆，也无法断然否定许多儿童凭回忆认定前世的实例。

　　 通过逻辑推理和现实事例，完全可以证明生命转世理论，能证明生命定有前世，也同样可以证明，生命定有后世。

　　有人说：“天堂和地狱都是虚构的。”对这种说法如何看待？

　　 “天堂”和“地狱”之说，佛教中有两种说法。

　　 小乘佛教主地域说，大乘有“地狱”说，也有“心态”说。

　　 地域说认为，大地底下有地狱，须弥山有四天王天，须弥顶峰有三十三天，虚空中有四重欲界天、十八重色界和四重无色界，整个虚空中充满群星和悬浮的微尘似的无量世界。地狱非一处，天国也非一个，因众生的业缘，各得其所。

　　 大乘“心态”说认为，六道众生未必是异地、异体。苦乐是思想意识的感受，六道虽同体而感受各异，同是人，因业力感受的差别，可以有六种心态，心中有乐无苦者为天，苦乐参半者为人，有苦无乐者为地狱生命，贪得无厌、处于饥饿状态者为饿鬼，心情暴躁、好斗、好战者为阿修罗，智力低下者为畜牲。

　　 对认为“天堂、地狱是虚构的”的人，可以讲“心态说”。对持万物性空观的大乘佛教来说，承认天堂、地狱的存在也是一种顺世权宜之说，在没有任何实有的情况下，虚设有何不可呢

　　有益的“虚设”比有害的“虚无”观也许更高明。

　　只修“抛瓦法”，就能往生佛国吗？

　　 …

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