漢傳佛教禅宗是密宗還是顯宗？

　　 佛教中的“密法”一詞有兩種含義：

　　 一是金剛乘密法。

　　 另一種是將與廣行般若波羅蜜多(行法)相對的深密般若波羅蜜多(觀法)稱密法。

　　 第二種密法指的是性空真理。只有慧根高之人才能認識這種真理，普通弟子不但認識不了這種妙理，反而會産生頑空，墮入虛無主義而毀掉善根，因此，佛律禁止向普通弟子講性空妙理。在這種情況下將性空之理稱作深密。如《解深密經》所說的“深密”就指這種情況。

　　 “禅宗”顧名思義，重點是修禅悟真，所謂“悟真”和“見性”的“真”和“性”就是指事物的本來面貌，萬法的本性，就是《般若經》所開示的中觀妙理。

　　 這種妙理雖屬深奧難解之密義，但從法理上講，仍然屬于顯法，並不屬于金剛乘密法。因爲真正的密法，有一套與顯法截然不同的根、道、果解行系統。

　　漢傳佛教學佛的“有”“空”說，和藏傳佛教的觀點是否一致？

　　 漢傳佛教大德主張，學佛必須先從“有”，後到“空”，若不知“有”，焉知“空”？這種說法和藏傳佛教的觀點是否一致？

　　 這種說法和藏傳佛教完全一樣。

　　 起信修法的過程也是個認識的過程，認識必須從有形的現象入手逐步達到無形的本質。

　　 “有”和“空”是一件事物的兩個方面，世俗智的認識境界是事物的現象——“有”，超世智(聖智)的認識境界是物自性、法性——“空”，若不承認以世俗智確立的一切存在，輪回、解脫、因果業報、四谛、六度、根、道、果等理論將無從建立。進而，佛和佛法也就無從談起。同時，真假二谛也是對立統一體，若無假谛的“有”，也就無從談起真谛的“空”，悟“空”的真境是沒有“有”、“空”分別見的“無戲境”。

　　 在菩薩戒中對信念和認識條件達不到的弟子宣談空理也是犯戒行爲。原因是根基差的弟子往往會錯誤地理解空義而否定一切善行，反而遭到下墮的惡報。

　　 宗喀巴在《菩提道次第廣(略)論》中，把修止觀放在上士道的最高修道位上。這除了有六度的先後次序和認識上的難度外，也有深恐理解空心出偏，反受其害，應待到思想成熟再開示之義。

　　有的法師說：“殺蚊蟲不算殺生。”這話符合佛法嗎？

　　 蚊蠅蛆蟲螞蟻，均屬含識類微細生命，既然是含識類，殺害就犯殺生之罪，怎能以其微小而排除在含識之外

　　 佛律殺生之罪分輕重，殺智性高、愛生意識強、死的痛苦重、體格大的有情罪過大；殺智性和愛生意識弱、死的痛苦小、體格小的罪過小。

　　 由于人的智性最高，愛生意識強烈，死的恐懼和痛苦深重，體格大，而且人身極難得，所以殺人罪最重，其次是牛馬大象和大型的獸類、魚類，再次是小動物、鳥類、魚蝦類，又次一等是蚊蠅、蛆蟲、螞蟻和微生物類。

　　 從人到微細生物，按智性和體格大小，分殺生的罪過輕重。殺牛羊的罪和殺蚊蠅之罪，雖罪有輕重，但積小成大，積少成多。因此，絕不能以罪小而忽略，更不能視爲無罪。

　　 佛家律製，比丘出門行乞須持錫杖。錫杖的造形象征法理，杖頭系十二個鐵環，象征十二分教。持錫杖的最主要的作用，是走時響環當當作響，以響聲驅散腳下的蟲蟻，使其免遭踩踏。

　　 春夏秋季，僧房點燈照明，規定要罩紗罩；飲生水，要經紗布過濾。這都是爲了防止蚊蠅、蛆蟲受害。

　　 雖然這些是小事，但從這類小事上充分體現了佛教的平等慈悲性。

　　植物有生命，也有靈識嗎？

　　 植物能生長，有生滅過程，與含識生命在表面上有某些相似點，但本質上完全不同。衆生有意識，所以稱“有情”，稱“含識生命”。植物沒有意識，不屬于有情類。

　　 把花草樹木歸入有情類，宣揚花草樹木有靈識，是典型的外道觀點，佛教從來不承認這種觀點。在《因明釋量論》中對把植物視爲有情類的邪教觀點，進行了嚴厲的批駁。

　　 植物若有情識，植物就該輪回轉世，植物就應有迷悟，因爲“轉世”和“迷悟”是有情衆生的基本特征。

　　 主張植物有靈識的人，若能提供植物輪回轉世、在迷在悟的有力論證，佛教界當改變以往的觀點。若提不出有力的證據，僅憑神話、迷信和信口開河說“植物有靈”，是站不

　　住腳的，對這類說法只能看做是無稽之談。

　　有人說：“細菌是下等微生物。”這話對嗎？

　　 有情識的生物和無情識的植物在佛教中有嚴格的區別。

　　 佛經中說：“人的肉體是八萬四千微蟲的房舍。”這“微蟲”指的就是“細菌”。僧律中規定僧人食用的水，要經過紗布過濾，就是爲了防止傷害水中的微生物細菌。

　　 從現在克隆技術的成功來看，“人的肉體是八萬四千微蟲的房舍”的佛語，應有新的解釋。人體中的“八萬四千微蟲”，不單指人體內的“細菌”，也應包括“精蟲”和人體的“細胞”，因爲佛經中的“因陀羅網”能預言亞原子領域的物質結構，“微生物房舍人體論”，同樣可以看做是人體生物結構深部秘密的洞察預見。

　　推薦生命轉世之說，如何證明？

　　 生命轉世、無始無終的觀點是一切宗教的基礎，也是佛教的思想基礎。若轉世的觀點不能成立，佛教的思想基礎就會産生動搖。因此，對生命轉世的問題，要從邏輯推理和現實證明兩個方面進行論證。現介紹《因明邏輯》論證生命轉世的方法。

　　 一、生命具有先行同質因。

　　 一切事物都是衆緣合成的，事物形成的因緣是“因”，事物本身是“果”。

　　 事物從本質上可分爲兩類，一類是物質，一類是精神。物質實體都是物質的基本分子集聚的物質衆緣和合體，精神意識是以極短的時分爲單位的生滅連續不斷的“意識的續流”，如同河流、電流，前一刹那的意識是後一刹那意識的同質因，後一刹那意識是前一刹那意識的同質果。

　　 刹那意識，前後相續，因果接連不斷，便形成了生命意識之流。

　　 瓜種生不出豌豆，石頭變不成花草，種瓜得瓜，種豆得豆。任何事物無因不生，異因也不生。人的意識，也是無因不生，非同質的異因物質也無法生出意識。

　　 意識和物質，雖然相依，卻非同質。意識中生不出物質，物質中也生不出意識，因果同質性是無法改變的事實。

　　 從因果必然同質之理可以推出，人的意識的前因必然是意識而不是物質。既然人的意識的前因是同質的意識，人在母胎中形成時的第一刹那的意識的前因是從何而來呢

　　作爲人的有形的物質肉體，其同質的物質因，來自父母的精血，與肉體相連而性質完全不同的意識，不會沒有同質先前因。這先前因若不是前世的最後一刹那意識，還會有什麼呢？

　　 二、續流先前因。

　　 意識不是物質分子集合體，而是先後相續不斷的續流——意識流。既然意識是續流，不是突然生出，突然滅亡，而是一種與時間相同的無始無終的生滅連續過程，既然是前後相續的過程，怎麼會沒有先前之流和後續之流，只有現時之流呢

　　以現實的意識爲例也能證明意識先後相續的道理。

　　如識別作用和回憶都離不開先前意識，知識和經驗的積累，也是先後意識連續不斷的證明。

　　 意識續流的每一個階段，都是總體意識續流的一個時段，現時生命，從生到死，這一時段也是生命自身總流轉過程中的一個時段，並非全過程。

　　 叁、習性規則。

　　 生命活動中的每一種重複的實踐，會變成習性。這種習性，也稱本能。牛犢和象仔剛生下幾分鍾就會尋找母乳吃奶，人和動物的異性相求，也不需要誰來教。這都叫做本能。

　　 這種本能習性，若無先前的實踐活動，怎麼會形成呢

　　機器人爲什麼沒有本能？本能習性是實踐中形成的，因此，幼兒和初生動物身上顯現出的本能習性，也必定有先前的實踐活動。若有先前的實踐活動，初生生命的先前實踐活動如不在前世，又怎麼可能在今世呢

　　 四、前世回憶。

　　 “回憶”是指對過去經驗過的事件的回憶。沒有經驗過的事情不會有回憶。

　　 現實世界中有許多回憶起前世的兒童，有許多根據回憶認定前世住址、家庭、親人的國內外事例，古今中外的傳說記載何止一二。即使是不承認定中回憶，也無法斷然否定許多兒童憑回憶認定前世的實例。

　　 通過邏輯推理和現實事例，完全可以證明生命轉世理論，能證明生命定有前世，也同樣可以證明，生命定有後世。

　　有人說：“天堂和地獄都是虛構的。”對這種說法如何看待？

　　 “天堂”和“地獄”之說，佛教中有兩種說法。

　　 小乘佛教主地域說，大乘有“地獄”說，也有“心態”說。

　　 地域說認爲，大地底下有地獄，須彌山有四天王天，須彌頂峰有叁十叁天，虛空中有四重欲界天、十八重色界和四重無色界，整個虛空中充滿群星和懸浮的微塵似的無量世界。地獄非一處，天國也非一個，因衆生的業緣，各得其所。

　　 大乘“心態”說認爲，六道衆生未必是異地、異體。苦樂是思想意識的感受，六道雖同體而感受各異，同是人，因業力感受的差別，可以有六種心態，心中有樂無苦者爲天，苦樂參半者爲人，有苦無樂者爲地獄生命，貪得無厭、處于饑餓狀態者爲餓鬼，心情暴躁、好鬥、好戰者爲阿修羅，智力低下者爲畜牲。

　　 對認爲“天堂、地獄是虛構的”的人，可以講“心態說”。對持萬物性空觀的大乘佛教來說，承認天堂、地獄的存在也是一種順世權宜之說，在沒有任何實有的情況下，虛設有何不可呢

　　有益的“虛設”比有害的“虛無”觀也許更高明。

　　只修“抛瓦法”，就能往生佛國嗎？

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