上一次讲到初禅的发相，第四段辨邪正之相。初禅的境界有邪有正，上一次已经讲完了，可是在这里面就是成就初禅的这个人，有的时候有魔鬼来捣乱的这件事，坐禅的人应该怎么样来对治这件事。上一次讲的一部分，还有一部分没有讲。上一次讲的一部分，就是关于外面的一部分。坐禅的人应该预备方镜。预备镜子这件事，这个不难，这件事容易办到；再来就是应该准备一个降魔咒，降魔咒在佛法里边，大悲咒是很多人都会念，大悲咒就能够降魔的，但是在《大集经》里边有很多很多的降魔咒，也可以在那里边选一个，把它读得熟熟的，每天要固定的读它多少遍，当然这是说你本身真实是想要深入的学习禅定，你就应该这样准备。说我一天就坐半小时，不准备也可以。预备镜子、预备降魔咒，上一次也提到读《金刚经》的事情，读《金刚经》也能够降魔的，也有这种作用。
壬四、不受不着
说的这些方法，是在外面需要准备的。再其次就是这个坐禅的人的内心里面应该怎么样准备呢？在内心里面有三种方法来降伏魔的，第一个方法就是不受不着，这个不受不着，简单的说就是不分别，魔鬼来的时候，他是会现出来一种境界，大要地说现出四种境界。这个魔鬼他来的时候，当然目的就是捣乱，破坏你的禅定的功夫，他的意思现出来一种境界叫你生贪欲心，这是一种；第二种，他现出来一种境界，叫你生愤怒心，这是一种；第三种就是叫你乱；第四叫你恐怖，你心里面怕他，这样子你的禅定的功夫就失掉了。如果你随他转，你真就是生了贪心，或者生了瞋恨心、愤怒心，你心里生了恐怖心，你心里面散乱，不能够相续的寂静住，那么你就是中了他的计了，那就是被他破坏了。
这样子来捣乱的时候，这个修行人，这个禅师怎么办呢？上一次谢居士用功的时候，有魔鬼来捣乱，他同他讲道理，也把这个魔鬼降伏了，那么讲道理也是个方法。但是也有的魔鬼不可理喻，讲道理也不行的。这里说第一个方法「不受不着」，简单的说，就是不分别，魔鬼来的时候，无论现出什么境界，你心里面不睬他，简单的说就是不睬他，不睬他，魔王就没有办法。说「不受」就是不接受，你这个心不要接受他的这个境界；「不着」就是同他分开，譬如说有人进来，我们眼睛一看见，看见了，你这个心就分别这个人的相貌，这就是受了，也就是着了，外面的相同我们这个心相合了，就叫做着。禅师在坐禅的时候，魔王现出来种种境界，他种种的境界，种种的相貌，你心里面不着，就是心里面不分别那个相貌，你不执着，心里面无分别住，也就是寂静住，这样子，魔王也没有办法你，不能把你怎么样的，这是一个方法。
壬五、以本法修治
第二个方法：以本法修治。就是你这位禅师坐禅，你原来怎么样修行的，你现在还继续那样修行，魔王来捣乱的时候，你不要睬他，你还继续按照你原来的方法去修行，也就是能降魔了。假设你原来是观佛像的，观想佛的相好庄严，那么你继续这样观，魔王有什么活动，有什么境界，不要睬他，自然也就能够降魔的，你原来是修数息观的，现在继续的修数息观，不要管那个魔的事情，这样子也是能够降魔的。
壬六、以智慧观察
第三个方法，以智慧观察，以智慧观察也能够降魔的。这个智慧观察，怎么样观察呢？这是分三种办法，第一种你观察你所见的魔的境界，所闻所觉，所知道的这个魔王的现象都是假的，观察他是假的，不是真的，观察他是空的。像《金刚经》上说：「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」，你按照这个道理去思惟，这个魔王就跑了，他不敢触恼你的，这是一种。第二种的智慧观察的方法，你反观自己见闻觉知的心，你去见闻魔王的境界，这个能见闻的分别心，你观察这个心是因缘所有的，是自性空的，也是假的，你就思惟这个道理，那么这个魔王就没有办法了。第三个思惟就是双方面的，所见闻觉知的境界，能见闻觉知的境界都是空的。魔界如，即是佛界如，一如无二如。你这样思惟这个道理，魔王就不能捣乱了，就是能够伏魔了。这是按照内心，应该这伏魔，这个还是一个最重要的。那么有方镜，当然长方的也是可以，圆的也是可以的，有镜、有降魔咒，你又能读《金刚经》，读《般若经》，内心有这样的准备，那么你静坐，学习禅定还是很安全的，魔王虽然能够来捣乱，而实在是无效的，还能继续会有成就的。这是辨邪正之相。这是证初禅相，分两段，第一段明发相，讲完了。
己二、辨支相(分三科) 庚一、释支义
第二段就是己二辨支相。辨支相是什么意思呢？就是把初禅的功德相把它分成这么多，把它合成这么多，前面说十种功德相，现在把它合成几种。这个支字怎么讲呢？支者，别也。支就是总分出来的别，把别合起来就是总。那么什么是总呢？就是禅，禅就是总，把总的禅把它分成几部份的说明，那么就叫做别，就叫做支。就像一棵大树，一个根本，它分出多少支来，类似这样的情形。再其次的说明就是在禅定里面，把这里面几个重要的部分，把它列出来，这就叫做支。
庚二、释支名(分二科) 辛一、列名
这里面分成两段，第一段是列名，第二段释义。初禅，它的支一共有五个，五个支，就是五个部分。这五个部分就是寻、伺、喜、乐、心一境性这么五个部分。寻伺，玄奘三藏法师翻译为寻伺，玄奘法师以前的翻译叫做觉观。心一境性，旧的翻译翻作一心，玄奘法师翻作心一境性，义还是一样的。这是列名。
辛二、释义(分五科) 壬一、寻 壬二、伺
现在第二段释义，什么叫做寻伺呢？寻伺实在说起来也就是如理作意的意思，如理作意就是随顺道理去思惟、观察，这就叫做如理作意，这也就叫做寻伺，就叫做觉观。再分别这个觉观的不同，觉是粗略的分别，大概的分别，大概的这么去观察，那叫做寻。微细的、周遍的、深入的观察，那就叫做伺。也有解释这个寻是引心趣境叫做寻。引心趣境叫做寻，这分两部分，没有得定以前的境界和得定以后，得定以后，你想要入定的时候，要引心趣境，你要引导你这一念心到那个禅定的境界里面去，那就叫做觉，也就叫做寻。心到了那个境界以后，要继续的，要深入的思惟这个境界，那就叫做观。这是这两个字不同的地方。但是这里边究竟是怎么回事呢？我们看很多的关于说这个禅的地方，他的解释我们看不懂，当然简简单单的就是那样解释，唯有《瑜伽师地论》说得明白，把这件事说得明白。他说这个寻伺是怎么意思呢？是因为我们坐禅的人，得到未到地定的时候，从欲界定进步到未到定的时候，当然这个功夫是进步了，境界又深入了一步，有不同的境界出现了，但是其中有不如意的地方，就是还有烦恼，得未到地定的这位禅师他还有烦恼的，他还是有贪心，他还是有瞋心，有高慢心，有种种的疑惑心，还是有，但是比欲界定的时候软弱了一点。我们一点功夫没有的人，当然我们就是平常的这种境界，心随境界转，有点功夫的人稍好一点，其实好不到多少，但是到欲界定，到未到地定的时候好了很多，但是还是有烦恼，这个贪欲心，这个男女之爱的爱心还是有的，他有，他这个正念就是如理作意这个觉观，这个智慧一提起来的时候，这个烦恼就没有了，很容易的就把烦恼除掉了，不像我们没有功夫的人，这个欲心若来了，很久很久它不离开，很久很久它不停下来，但是得到未到地定这个人不是，他这个烦恼来了，他马上就能停下来，他这个正念一现出来的时候，这个烦恼立刻停下来，但是并没有除掉，他随时还有可能生起，所以他这个时候怎么办呢？还要修如理作意。
人是不一样的，有的人就是一个平常的人，不是佛教徒也没有什么修养的人，他也没有什么欲心，欲心也很轻，也有这种情形；也有的人，虽然信仰佛教，很用功修行，但是他的欲心很重的，这是各式各样的情形都有的。有了未到地定的这个人，假设这个人，不管是在家的居士也好，出家的法师也好，得到未到地定的这个人，他这个时候欲心还是有，虽然是不重，随时还有，那么怎么办呢？我们上一次讲，说「事障未来，性障根本」。性障根本这个性，就是贪欲心、瞋恨心、疑惑心、高慢心，就是这些烦恼，这些烦恼，你这样子有烦恼就障碍你得初禅，你就不能得初禅，初禅就不现前。你怎么样修行，只要你烦恼还在，你这个初禅就没有成就。所以初禅能够成就，你一定没有这些烦恼了。上一次说在定里面的境界，感觉身体空掉了，不感觉有身体了，像虚空似的，那么继续的修行，又渐渐的有了身体了，如云如影那样的身体出现了，这就是初禅，是的，这就是初禅，但是你要得到这个境界，一定要没有烦恼，你内心这个贪心没有了，无论什么样微妙的境界，心里面不动了，无论怎么样愤怒的境界出现了，毁辱的境界出现了，不饶益的境界出现了，心里面不愤怒、不瞋恨，心里面还是很平静的、很温和的。这些烦恼去掉了，这个时候，你才是初禅。说外面你的感觉，没有身体之中，又渐渐的出现了如云如影的身体，这是一种感觉，但是内心上还要有这样的清净的功德，你才是初禅的。初禅是色界，不是欲界，你这个人还是欲界的人，但是你现在到了色界的境界了，就是把欲界的这些东西都除掉了，你才是色界，你才是初禅。
刚才说是得到未到地定的人，他的烦恼很轻，这个正念一提起来，这个烦恼立刻没有了，但是烦恼没有断，他随时又出来了，还会出来的。你看他好像很容易除掉，好像很软弱，但是还会再来，所以就是未到地定这个人还要继续的修行，不管你是在家居士也好，出家的比丘也好，如果你是这样的话，假设是欲心的话，就是得要修不净观来对治。说我是在家人，我不能修不净观，那你就不能得初禅，不过在家居士若有欲…
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