上一次講到初禅的發相，第四段辨邪正之相。初禅的境界有邪有正，上一次已經講完了，可是在這裏面就是成就初禅的這個人，有的時候有魔鬼來搗亂的這件事，坐禅的人應該怎麼樣來對治這件事。上一次講的一部分，還有一部分沒有講。上一次講的一部分，就是關于外面的一部分。坐禅的人應該預備方鏡。預備鏡子這件事，這個不難，這件事容易辦到；再來就是應該准備一個降魔咒，降魔咒在佛法裏邊，大悲咒是很多人都會念，大悲咒就能夠降魔的，但是在《大集經》裏邊有很多很多的降魔咒，也可以在那裏邊選一個，把它讀得熟熟的，每天要固定的讀它多少遍，當然這是說你本身真實是想要深入的學習禅定，你就應該這樣准備。說我一天就坐半小時，不准備也可以。預備鏡子、預備降魔咒，上一次也提到讀《金剛經》的事情，讀《金剛經》也能夠降魔的，也有這種作用。
壬四、不受不著
說的這些方法，是在外面需要准備的。再其次就是這個坐禅的人的內心裏面應該怎麼樣准備呢？在內心裏面有叁種方法來降伏魔的，第一個方法就是不受不著，這個不受不著，簡單的說就是不分別，魔鬼來的時候，他是會現出來一種境界，大要地說現出四種境界。這個魔鬼他來的時候，當然目的就是搗亂，破壞你的禅定的功夫，他的意思現出來一種境界叫你生貪欲心，這是一種；第二種，他現出來一種境界，叫你生憤怒心，這是一種；第叁種就是叫你亂；第四叫你恐怖，你心裏面怕他，這樣子你的禅定的功夫就失掉了。如果你隨他轉，你真就是生了貪心，或者生了瞋恨心、憤怒心，你心裏生了恐怖心，你心裏面散亂，不能夠相續的寂靜住，那麼你就是中了他的計了，那就是被他破壞了。
這樣子來搗亂的時候，這個修行人，這個禅師怎麼辦呢？上一次謝居士用功的時候，有魔鬼來搗亂，他同他講道理，也把這個魔鬼降伏了，那麼講道理也是個方法。但是也有的魔鬼不可理喻，講道理也不行的。這裏說第一個方法「不受不著」，簡單的說，就是不分別，魔鬼來的時候，無論現出什麼境界，你心裏面不睬他，簡單的說就是不睬他，不睬他，魔王就沒有辦法。說「不受」就是不接受，你這個心不要接受他的這個境界；「不著」就是同他分開，譬如說有人進來，我們眼睛一看見，看見了，你這個心就分別這個人的相貌，這就是受了，也就是著了，外面的相同我們這個心相合了，就叫做著。禅師在坐禅的時候，魔王現出來種種境界，他種種的境界，種種的相貌，你心裏面不著，就是心裏面不分別那個相貌，你不執著，心裏面無分別住，也就是寂靜住，這樣子，魔王也沒有辦法你，不能把你怎麼樣的，這是一個方法。
壬五、以本法修治
第二個方法：以本法修治。就是你這位禅師坐禅，你原來怎麼樣修行的，你現在還繼續那樣修行，魔王來搗亂的時候，你不要睬他，你還繼續按照你原來的方法去修行，也就是能降魔了。假設你原來是觀佛像的，觀想佛的相好莊嚴，那麼你繼續這樣觀，魔王有什麼活動，有什麼境界，不要睬他，自然也就能夠降魔的，你原來是修數息觀的，現在繼續的修數息觀，不要管那個魔的事情，這樣子也是能夠降魔的。
壬六、以智慧觀察
第叁個方法，以智慧觀察，以智慧觀察也能夠降魔的。這個智慧觀察，怎麼樣觀察呢？這是分叁種辦法，第一種你觀察你所見的魔的境界，所聞所覺，所知道的這個魔王的現象都是假的，觀察他是假的，不是真的，觀察他是空的。像《金剛經》上說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，你按照這個道理去思惟，這個魔王就跑了，他不敢觸惱你的，這是一種。第二種的智慧觀察的方法，你反觀自己見聞覺知的心，你去見聞魔王的境界，這個能見聞的分別心，你觀察這個心是因緣所有的，是自性空的，也是假的，你就思惟這個道理，那麼這個魔王就沒有辦法了。第叁個思惟就是雙方面的，所見聞覺知的境界，能見聞覺知的境界都是空的。魔界如，即是佛界如，一如無二如。你這樣思惟這個道理，魔王就不能搗亂了，就是能夠伏魔了。這是按照內心，應該這伏魔，這個還是一個最重要的。那麼有方鏡，當然長方的也是可以，圓的也是可以的，有鏡、有降魔咒，你又能讀《金剛經》，讀《般若經》，內心有這樣的准備，那麼你靜坐，學習禅定還是很安全的，魔王雖然能夠來搗亂，而實在是無效的，還能繼續會有成就的。這是辨邪正之相。這是證初禅相，分兩段，第一段明發相，講完了。
己二、辨支相(分叁科) 庚一、釋支義
第二段就是己二辨支相。辨支相是什麼意思呢？就是把初禅的功德相把它分成這麼多，把它合成這麼多，前面說十種功德相，現在把它合成幾種。這個支字怎麼講呢？支者，別也。支就是總分出來的別，把別合起來就是總。那麼什麼是總呢？就是禅，禅就是總，把總的禅把它分成幾部份的說明，那麼就叫做別，就叫做支。就像一棵大樹，一個根本，它分出多少支來，類似這樣的情形。再其次的說明就是在禅定裏面，把這裏面幾個重要的部分，把它列出來，這就叫做支。
庚二、釋支名(分二科) 辛一、列名
這裏面分成兩段，第一段是列名，第二段釋義。初禅，它的支一共有五個，五個支，就是五個部分。這五個部分就是尋、伺、喜、樂、心一境性這麼五個部分。尋伺，玄奘叁藏法師翻譯爲尋伺，玄奘法師以前的翻譯叫做覺觀。心一境性，舊的翻譯翻作一心，玄奘法師翻作心一境性，義還是一樣的。這是列名。
辛二、釋義(分五科) 壬一、尋 壬二、伺
現在第二段釋義，什麼叫做尋伺呢？尋伺實在說起來也就是如理作意的意思，如理作意就是隨順道理去思惟、觀察，這就叫做如理作意，這也就叫做尋伺，就叫做覺觀。再分別這個覺觀的不同，覺是粗略的分別，大概的分別，大概的這麼去觀察，那叫做尋。微細的、周遍的、深入的觀察，那就叫做伺。也有解釋這個尋是引心趣境叫做尋。引心趣境叫做尋，這分兩部分，沒有得定以前的境界和得定以後，得定以後，你想要入定的時候，要引心趣境，你要引導你這一念心到那個禅定的境界裏面去，那就叫做覺，也就叫做尋。心到了那個境界以後，要繼續的，要深入的思惟這個境界，那就叫做觀。這是這兩個字不同的地方。但是這裏邊究竟是怎麼回事呢？我們看很多的關于說這個禅的地方，他的解釋我們看不懂，當然簡簡單單的就是那樣解釋，唯有《瑜伽師地論》說得明白，把這件事說得明白。他說這個尋伺是怎麼意思呢？是因爲我們坐禅的人，得到未到地定的時候，從欲界定進步到未到定的時候，當然這個功夫是進步了，境界又深入了一步，有不同的境界出現了，但是其中有不如意的地方，就是還有煩惱，得未到地定的這位禅師他還有煩惱的，他還是有貪心，他還是有瞋心，有高慢心，有種種的疑惑心，還是有，但是比欲界定的時候軟弱了一點。我們一點功夫沒有的人，當然我們就是平常的這種境界，心隨境界轉，有點功夫的人稍好一點，其實好不到多少，但是到欲界定，到未到地定的時候好了很多，但是還是有煩惱，這個貪欲心，這個男女之愛的愛心還是有的，他有，他這個正念就是如理作意這個覺觀，這個智慧一提起來的時候，這個煩惱就沒有了，很容易的就把煩惱除掉了，不像我們沒有功夫的人，這個欲心若來了，很久很久它不離開，很久很久它不停下來，但是得到未到地定這個人不是，他這個煩惱來了，他馬上就能停下來，他這個正念一現出來的時候，這個煩惱立刻停下來，但是並沒有除掉，他隨時還有可能生起，所以他這個時候怎麼辦呢？還要修如理作意。
人是不一樣的，有的人就是一個平常的人，不是佛教徒也沒有什麼修養的人，他也沒有什麼欲心，欲心也很輕，也有這種情形；也有的人，雖然信仰佛教，很用功修行，但是他的欲心很重的，這是各式各樣的情形都有的。有了未到地定的這個人，假設這個人，不管是在家的居士也好，出家的法師也好，得到未到地定的這個人，他這個時候欲心還是有，雖然是不重，隨時還有，那麼怎麼辦呢？我們上一次講，說「事障未來，性障根本」。性障根本這個性，就是貪欲心、瞋恨心、疑惑心、高慢心，就是這些煩惱，這些煩惱，你這樣子有煩惱就障礙你得初禅，你就不能得初禅，初禅就不現前。你怎麼樣修行，只要你煩惱還在，你這個初禅就沒有成就。所以初禅能夠成就，你一定沒有這些煩惱了。上一次說在定裏面的境界，感覺身體空掉了，不感覺有身體了，像虛空似的，那麼繼續的修行，又漸漸的有了身體了，如雲如影那樣的身體出現了，這就是初禅，是的，這就是初禅，但是你要得到這個境界，一定要沒有煩惱，你內心這個貪心沒有了，無論什麼樣微妙的境界，心裏面不動了，無論怎麼樣憤怒的境界出現了，毀辱的境界出現了，不饒益的境界出現了，心裏面不憤怒、不瞋恨，心裏面還是很平靜的、很溫和的。這些煩惱去掉了，這個時候，你才是初禅。說外面你的感覺，沒有身體之中，又漸漸的出現了如雲如影的身體，這是一種感覺，但是內心上還要有這樣的清淨的功德，你才是初禅的。初禅是色界，不是欲界，你這個人還是欲界的人，但是你現在到了色界的境界了，就是把欲界的這些東西都除掉了，你才是色界，你才是初禅。
剛才說是得到未到地定的人，他的煩惱很輕，這個正念一提起來，這個煩惱立刻沒有了，但是煩惱沒有斷，他隨時又出來了，還會出來的。你看他好像很容易除掉，好像很軟弱，但是還會再來，所以就是未到地定這個人還要繼續的修行，不管你是在家居士也好，出家的比丘也好，如果你是這樣的話，假設是欲心的話，就是得要修不淨觀來對治。說我是在家人，我不能修不淨觀，那你就不能得初禅，不過在家居士若有欲…
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