六祖坛经
2004年10月2日——8日
上慧下律法师
文殊讲堂
讲座第三天
【释功德净土第二】
解释什么是真正的功德，什么是求生净土。
【次日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜。问曰：“弟子闻和尚说法，实不可思议，今有少疑，愿大慈悲特为解说。】
【次日，韦刺史为师设大会斋】。设这个供斋，用完了餐，【斋讫，刺史请师升座，同官僚士庶肃容再拜】。要有礼貌啊！对说法的法师要有礼貌，士庶也是有修养的或一般的听众的佛弟子。官僚就是有身分地位的。【士】是读书人；【庶】是一般的贫民，【肃容】就是要有威仪。再一次顶礼，就【问曰：弟子闻和尚说法，实不可思议】。因为他讲的都是见性大法，见性大法就是回归当下，不拖泥带水，没有枝叶、葛藤，单刀直入就突破了无明，所以，实不可思议。【今有少疑】，现在有少许的疑问，【愿大慈悲特为解说】。希望和尚慈悲，为解答见性大法。
经文，【师曰：有疑即问。吾当为说。韦公曰：和尚所说可不是达摩大师宗旨乎？师曰：是。公曰：弟子闻达摩初化梁武帝，帝问云“朕一生造寺供僧布施设斋有何功德？”达摩言实无功德，弟子未达此理，愿和尚为说。】
【师曰：有疑即问。吾当为说】。有怀疑就问啊，我就会为你解说。【韦公曰：这个韦刺史就说了，【和尚所说可不是达摩大师宗旨乎】？这个宗旨就是正确的意旨。和尚你所说的见性大法，可是不是达摩大师的旨意呢？就是您这个传承是一样吗？【师曰：是】。当然都是讲见性大法，当然都是一样的。【公曰：弟子闻达摩初化梁武帝】，达摩大师来到震旦，就是我们中国，刚好碰到梁武帝。【帝问云】：梁武帝就问说了，好大喜功的人就是这样子，在有为造作里面，这个比比皆是，举这个例子，我们今天修行，还是都是搞这个，就是要名。【朕一生造寺供僧布施设斋有何功德】？我梁武帝一生一世造了多少千、多少万的寺庙，供养了多少出家人，还布施设种种的供斋，有多少功德呢？有什么功德呢？他在生灭法里面着相？达摩大师是个见性的圣人。【达磨言：实无功德】。这一回答，大家都搞不清楚了，其实很简单，着相它就是生灭法，见性就是不生不灭法，所有的施舍、生灭当下不着，就是见性，行一切善，不着一切善。达摩大师就回答：一点功德也没有。【弟子未达此理】，弟子不了解这个道理。【愿和尚为说】。
经文，【师曰：实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺供养布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。】
【师曰：实无功德，勿疑先圣之言】。实在没有功德，不要怀疑先圣，就是达摩大师所讲的话。【武帝心邪】，这个心邪不是恶的意思，是着相的意思。凡所有相，都是虚妄，他搞这些生灭法，就是希望达摩大师赞叹一番。本来希望达摩大师赞叹一番，达摩大师是个见性的人，他讲的就是不生不灭的清净自性，才有功德。他就当头棒喝：实无功德。梁武帝承受不了了。所以武帝心邪，不是说全造十恶，或者是恶知见，不是这个意思，是说他着相。【不知正法】，修无相法就是正法，正法涵盖三藏十二部经典，贯通八大宗派不能离开这几个字：就是缘起无自性，一切法无我。缘起无自性就是无相。【造寺供养布施设斋，名为求福】。福就是生生灭灭的东西，你布施了以后，当大官，当主席、或当大企业家等等，统统叫做生灭的东西。【不可将福便为功德】，你不可心拿这个生灭的造作，来说它是真如无为的本性的功德，这是两码事情。【功德在法身中】，功德在【无相】法身中，修无相法才有办法进入绝对的真如自性，不着一物尽菩提，住就不对。所以功德在无相的法身中。诸位！要进入佛的领域，这个功夫可要下得很深，不住相布施。【不在修福】。因为在无相的法身中，才有功德可言，不在修福。
现在的比比皆是，我到你这个道场来，打个斋，刻个佛像，出个多少钱，都要名字啊。以前我们建这个文殊讲堂的时候，有一个人拿了八十万来讲堂，说要跟他雕刻一尊地藏王菩萨，供奉起来让大家拜，我说：行。但是他有一个要求，就是把他的名字刻在地藏王菩萨的底下，我就想起了广化律师的一句话。广化律师说：我们一般人不懂，把自己的名字刻在菩萨的下边，你有多大的福报啊？人家每天拜地藏菩萨，就顺便拜你？一切福报早晚都拜，很快就拜完了！所以我就坚持一个理念，希望大家有正信，能够修无相的布施，我跟她讲：哎呀！居士啊！这个女居士五、六十岁了，也是很着相、执着，就是一定要这样子做啊！真的很抱歉！后来这八十万又拿走了，不刻了。就是她一定要给你写个名字。有的人就说：师父！您就给她个方便嘛！对不对！我说：那不行！所以你到我文殊讲堂来看，没有任何的名字，那个柱子、墙壁，没有任何的刻什么功德芳名，没有一个都没有，我希望他们能够进入无相的修行，要不然这样搞的话，百千万劫不得解脱。
经文，【师又曰：见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬；心常轻人，吾我不断，即自无功。自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大，常轻一切故。善知识，念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识，功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。】
这段很重要。【师又曰：见性是功，平等是德】。见【清净自】性才是真正的功，平等【心】才是德。哇！你要见到了清净的自性，悟到了平等的心性，才有功德。诸位！这个见性大法，可是最上乘论啊！是最上乘的法。万法回归自性，六祖惠能大师的《法宝坛经》怎么能不研究呢？不好好的研究呢？底下，很重要！【念念无滞常见本性真实妙用】，这个【滞】就是着。你只要动一个念头去着相，就卡死了，心性就通达不了，每天情绪控制不了，他因为着相，什么都以我为中心点，那么人生宇宙就是纷纷扰扰。什么是佛法？佛法就是既现实又超越，既超越又现实，就是佛法，就是正法，面对这个现实当体即空，又能见性同时超越。见性的人跟大家的生活一模一样，一样行住坐卧，该做的工作做，该负的责任负，但是内心拥有大般若智慧。说：念念无所执着。因为我们执着就通达不了，就象水不通，常见本性真实妙用。为什么讲真实妙用呢？他要面对一切相，同时超越一切相啊，当然要真实妙用啊！
我今天见到了清净自性，我要讲经说法，现在讲经说法就叫真实妙用啊。没有一个人见性以后死板板的，整天坐在那个地方一点作用都没有，失去了大用，不是清净自性啊！【名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德】。哎呀，这个是普天下的人都是犯一个毛病，就是傲慢。你算什么？你可以看到，处处可以看到，那个强烈的自己把自己拉高，轻视别人太容易了，降伏自己很困难，轻视别人很容易，要见性的人可不是这样。内心谦下，谦下旁边写二个字：随顺，就是随顺众生。这个要下一点功夫了，就是不要老是跟众生敌对。你可以看到这个世界上的众生，他一看到什么，不跟你损几句，他日子不好过，他讲话有意无意就给你损几句。为什么？没有谦下的功夫。谦下就是随顺真如，随顺众生就是随顺真如，因为真如是无诤、是平等、是与世无诤，所以随顺众生就是随顺自己的真如自性。随顺真如自性才是真正的修行。谦下是功，外行于礼是德。
【自性建立万法是功，心体离念是德】。自性建立万法是功，意思是在天地万物、人生宇宙当中，每一个时空的交会点上，所展现的相叫做万法，清净自性在万法当中同时显现，但是所显现的却是离一切执着。心体离念是德，离念就是离执着的念，离分别的念，离颠倒的知见，还是一样，离执着、分别、颠倒叫做离念，而不是离开正念，正念就是无念。你不能说涅槃是什么念头都没有，涅槃是什么念头都具足，大智慧真如自性统统具足，不能说他没有念。所谓的离念是对凡夫讲的，诸佛菩萨具足一切清净善念，众生是动念即乖，所以，这个看你悟跟不悟。
离念是德。【不离自性是功】，修学佛道，要悟入不生不灭的才是功。【应用无染是德】。【应用】就是运作，运作在这个世间各个角度，而且不被染污是德。【若觅功德法身，但依此作，是真功德】。要见到无相的法身，就按照这个来修行，是真正的功德，简单讲就是不生不灭的清净自性才有功德可言。【若修功德之人】，底下这句很重要，【心即不轻，常行普敬】。那个心不能轻视任何一个人，心轻视任何一个人就着我相、人相、众生相、寿者相了，这个心不能轻视任何一个人，因为对方是佛啊！一切众生，你就站在他有佛性这个角度，你都必须尊重他，赞叹他，人就是不可以轻视任何一个人，尤其修学佛道的人，讲话不能严苛。【心即不轻，常行普敬】，普遍的尊敬一切众生。【心常轻人，吾我不断】，【吾我】就是人我是非。心从头到尾一直动念去轻视一个人，认为他小我大，他错我对，他恶我善，他非我是。完了！这样子的话，自己活得很苦恼，彼此相处也痛苦不堪。
心常轻人，就吾我不断，【吾】我加二个字：是非。什么都站在自己的角度说话，从来不体谅对方的立场，叫做吾我不断。【即自无功】，那一点功德都没有。【自性虚妄不实】，什么叫自性虚妄不实呢？这一句不是说清净自性吗？若着相，便落虚妄不实。要这样讲，原文太省略了，一看啊？自性虚妄不实？怎么会这样子呢？刚刚讲自性有无量功德，不生不灭。现在讲：自性虚妄不实？不是这个意思，就是你清净的自性如果着了一个相，就落入虚妄，不实…
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