六祖壇經
2004年10月2日——8日
上慧下律法師
文殊講堂
講座第叁天
【釋功德淨土第二】
解釋什麼是真正的功德，什麼是求生淨土。
【次日，韋刺史爲師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜。問曰：“弟子聞和尚說法，實不可思議，今有少疑，願大慈悲特爲解說。】
【次日，韋刺史爲師設大會齋】。設這個供齋，用完了餐，【齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜】。要有禮貌啊！對說法的法師要有禮貌，士庶也是有修養的或一般的聽衆的佛弟子。官僚就是有身分地位的。【士】是讀書人；【庶】是一般的貧民，【肅容】就是要有威儀。再一次頂禮，就【問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議】。因爲他講的都是見性大法，見性大法就是回歸當下，不拖泥帶水，沒有枝葉、葛藤，單刀直入就突破了無明，所以，實不可思議。【今有少疑】，現在有少許的疑問，【願大慈悲特爲解說】。希望和尚慈悲，爲解答見性大法。
經文，【師曰：有疑即問。吾當爲說。韋公曰：和尚所說可不是達摩大師宗旨乎？師曰：是。公曰：弟子聞達摩初化梁武帝，帝問雲“朕一生造寺供僧布施設齋有何功德？”達摩言實無功德，弟子未達此理，願和尚爲說。】
【師曰：有疑即問。吾當爲說】。有懷疑就問啊，我就會爲你解說。【韋公曰：這個韋刺史就說了，【和尚所說可不是達摩大師宗旨乎】？這個宗旨就是正確的意旨。和尚你所說的見性大法，可是不是達摩大師的旨意呢？就是您這個傳承是一樣嗎？【師曰：是】。當然都是講見性大法，當然都是一樣的。【公曰：弟子聞達摩初化梁武帝】，達摩大師來到震旦，就是我們中國，剛好碰到梁武帝。【帝問雲】：梁武帝就問說了，好大喜功的人就是這樣子，在有爲造作裏面，這個比比皆是，舉這個例子，我們今天修行，還是都是搞這個，就是要名。【朕一生造寺供僧布施設齋有何功德】？我梁武帝一生一世造了多少千、多少萬的寺廟，供養了多少出家人，還布施設種種的供齋，有多少功德呢？有什麼功德呢？他在生滅法裏面著相？達摩大師是個見性的聖人。【達磨言：實無功德】。這一回答，大家都搞不清楚了，其實很簡單，著相它就是生滅法，見性就是不生不滅法，所有的施舍、生滅當下不著，就是見性，行一切善，不著一切善。達摩大師就回答：一點功德也沒有。【弟子未達此理】，弟子不了解這個道理。【願和尚爲說】。
經文，【師曰：實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺供養布施設齋，名爲求福，不可將福便爲功德。功德在法身中，不在修福。】
【師曰：實無功德，勿疑先聖之言】。實在沒有功德，不要懷疑先聖，就是達摩大師所講的話。【武帝心邪】，這個心邪不是惡的意思，是著相的意思。凡所有相，都是虛妄，他搞這些生滅法，就是希望達摩大師贊歎一番。本來希望達摩大師贊歎一番，達摩大師是個見性的人，他講的就是不生不滅的清淨自性，才有功德。他就當頭棒喝：實無功德。梁武帝承受不了了。所以武帝心邪，不是說全造十惡，或者是惡知見，不是這個意思，是說他著相。【不知正法】，修無相法就是正法，正法涵蓋叁藏十二部經典，貫通八大宗派不能離開這幾個字：就是緣起無自性，一切法無我。緣起無自性就是無相。【造寺供養布施設齋，名爲求福】。福就是生生滅滅的東西，你布施了以後，當大官，當主席、或當大企業家等等，統統叫做生滅的東西。【不可將福便爲功德】，你不可心拿這個生滅的造作，來說它是真如無爲的本性的功德，這是兩碼事情。【功德在法身中】，功德在【無相】法身中，修無相法才有辦法進入絕對的真如自性，不著一物盡菩提，住就不對。所以功德在無相的法身中。諸位！要進入佛的領域，這個功夫可要下得很深，不住相布施。【不在修福】。因爲在無相的法身中，才有功德可言，不在修福。
現在的比比皆是，我到你這個道場來，打個齋，刻個佛像，出個多少錢，都要名字啊。以前我們建這個文殊講堂的時候，有一個人拿了八十萬來講堂，說要跟他雕刻一尊地藏王菩薩，供奉起來讓大家拜，我說：行。但是他有一個要求，就是把他的名字刻在地藏王菩薩的底下，我就想起了廣化律師的一句話。廣化律師說：我們一般人不懂，把自己的名字刻在菩薩的下邊，你有多大的福報啊？人家每天拜地藏菩薩，就順便拜你？一切福報早晚都拜，很快就拜完了！所以我就堅持一個理念，希望大家有正信，能夠修無相的布施，我跟她講：哎呀！居士啊！這個女居士五、六十歲了，也是很著相、執著，就是一定要這樣子做啊！真的很抱歉！後來這八十萬又拿走了，不刻了。就是她一定要給你寫個名字。有的人就說：師父！您就給她個方便嘛！對不對！我說：那不行！所以你到我文殊講堂來看，沒有任何的名字，那個柱子、牆壁，沒有任何的刻什麼功德芳名，沒有一個都沒有，我希望他們能夠進入無相的修行，要不然這樣搞的話，百千萬劫不得解脫。
經文，【師又曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性真實妙用，名爲功德。內心謙下是功，外行于禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬；心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德，爲吾我自大，常輕一切故。善知識，念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識，功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。】
這段很重要。【師又曰：見性是功，平等是德】。見【清淨自】性才是真正的功，平等【心】才是德。哇！你要見到了清淨的自性，悟到了平等的心性，才有功德。諸位！這個見性大法，可是最上乘論啊！是最上乘的法。萬法回歸自性，六祖惠能大師的《法寶壇經》怎麼能不研究呢？不好好的研究呢？底下，很重要！【念念無滯常見本性真實妙用】，這個【滯】就是著。你只要動一個念頭去著相，就卡死了，心性就通達不了，每天情緒控製不了，他因爲著相，什麼都以我爲中心點，那麼人生宇宙就是紛紛擾擾。什麼是佛法？佛法就是既現實又超越，既超越又現實，就是佛法，就是正法，面對這個現實當體即空，又能見性同時超越。見性的人跟大家的生活一模一樣，一樣行住坐臥，該做的工作做，該負的責任負，但是內心擁有大般若智慧。說：念念無所執著。因爲我們執著就通達不了，就象水不通，常見本性真實妙用。爲什麼講真實妙用呢？他要面對一切相，同時超越一切相啊，當然要真實妙用啊！
我今天見到了清淨自性，我要講經說法，現在講經說法就叫真實妙用啊。沒有一個人見性以後死板板的，整天坐在那個地方一點作用都沒有，失去了大用，不是清淨自性啊！【名爲功德。內心謙下是功，外行于禮是德】。哎呀，這個是普天下的人都是犯一個毛病，就是傲慢。你算什麼？你可以看到，處處可以看到，那個強烈的自己把自己拉高，輕視別人太容易了，降伏自己很困難，輕視別人很容易，要見性的人可不是這樣。內心謙下，謙下旁邊寫二個字：隨順，就是隨順衆生。這個要下一點功夫了，就是不要老是跟衆生敵對。你可以看到這個世界上的衆生，他一看到什麼，不跟你損幾句，他日子不好過，他講話有意無意就給你損幾句。爲什麼？沒有謙下的功夫。謙下就是隨順真如，隨順衆生就是隨順真如，因爲真如是無诤、是平等、是與世無诤，所以隨順衆生就是隨順自己的真如自性。隨順真如自性才是真正的修行。謙下是功，外行于禮是德。
【自性建立萬法是功，心體離念是德】。自性建立萬法是功，意思是在天地萬物、人生宇宙當中，每一個時空的交會點上，所展現的相叫做萬法，清淨自性在萬法當中同時顯現，但是所顯現的卻是離一切執著。心體離念是德，離念就是離執著的念，離分別的念，離顛倒的知見，還是一樣，離執著、分別、顛倒叫做離念，而不是離開正念，正念就是無念。你不能說涅槃是什麼念頭都沒有，涅槃是什麼念頭都具足，大智慧真如自性統統具足，不能說他沒有念。所謂的離念是對凡夫講的，諸佛菩薩具足一切清淨善念，衆生是動念即乖，所以，這個看你悟跟不悟。
離念是德。【不離自性是功】，修學佛道，要悟入不生不滅的才是功。【應用無染是德】。【應用】就是運作，運作在這個世間各個角度，而且不被染汙是德。【若覓功德法身，但依此作，是真功德】。要見到無相的法身，就按照這個來修行，是真正的功德，簡單講就是不生不滅的清淨自性才有功德可言。【若修功德之人】，底下這句很重要，【心即不輕，常行普敬】。那個心不能輕視任何一個人，心輕視任何一個人就著我相、人相、衆生相、壽者相了，這個心不能輕視任何一個人，因爲對方是佛啊！一切衆生，你就站在他有佛性這個角度，你都必須尊重他，贊歎他，人就是不可以輕視任何一個人，尤其修學佛道的人，講話不能嚴苛。【心即不輕，常行普敬】，普遍的尊敬一切衆生。【心常輕人，吾我不斷】，【吾我】就是人我是非。心從頭到尾一直動念去輕視一個人，認爲他小我大，他錯我對，他惡我善，他非我是。完了！這樣子的話，自己活得很苦惱，彼此相處也痛苦不堪。
心常輕人，就吾我不斷，【吾】我加二個字：是非。什麼都站在自己的角度說話，從來不體諒對方的立場，叫做吾我不斷。【即自無功】，那一點功德都沒有。【自性虛妄不實】，什麼叫自性虛妄不實呢？這一句不是說清淨自性嗎？若著相，便落虛妄不實。要這樣講，原文太省略了，一看啊？自性虛妄不實？怎麼會這樣子呢？剛剛講自性有無量功德，不生不滅。現在講：自性虛妄不實？不是這個意思，就是你清淨的自性如果著了一個相，就落入虛妄，不實…
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