《俱舍論記》二

　　沙門釋光述

　　分別界品第一之二

　　複次至幾無記者。此下大文第叁諸門分別。總有二十二門。分別十八界。所以不約蘊．處分別者。正理第四雲。界中具顯根．境．識故。諸門義類易可了知。故今且約十八界辨。由斯蘊．處義類已成　此下明初叁門。將明問起

　　頌曰至無記余叁種者頌答中。上一句有見．無見門。次一句有對．無對門。下兩句叁性門

　　論曰至說余無見者。謂此色界以可示現在此在彼差別不同。有能示現此．彼言說故名有見。此即言說名見准余無見　若依正理第四。總有叁說雲。由二義故。一者此色定與見俱故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶

　　二者此色可有示現。故名有見。可示現在此在彼別故。如有所緣　有說此色于鏡等中。有像可現。故名有見。可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷響等。應成有見。不俱生故　婆沙七十五。及一百二十八。亦有叁說。皆同正理。初師以眼名見。觀照色故。第二說。以言爲見。能示現故。第叁說以像名見。見謂現也　問此論何故不具說叁　解雲。隨作論者意樂說故　又解。經部計。眼無實作用說名爲見。根．境．識叁和合之時。假名眼見。非實眼見。又無實像色　論主意朋經部。不言眼見。不言像現。示現名見不違經部。故依此說。一解雖同。然意違兩說　問雜心第一。慧亦名見故。故彼論雲。又說。一切界皆可見。慧眼境界故　何故此論不說　解雲。分別法相意存差別。若言慧見。十八皆名有見。無無見者即無差別。論主不說意在于茲。或略不論

　　如是已說至所緣異故者。頌本唯明障礙。長行義便明叁有對。對是礙義。礙有二種。一障礙。二拘礙。若障礙有對。是障礙礙。若境界．所緣有對。是拘礙礙。此即標章

　　障礙有對至或二相礙者。據積集色更相障礙　或二相礙。謂手．石相礙。據顯且言手石。論礙實通十種

　　境界有對至境界有對者　十二界。謂五根．七心界全及法界一分相應諸有境法。爲色等境之所拘礙故。名境界有對　施設論。即六足中一稱也。大迦多延那造　引彼水．陸。晝．夜二對。可知　畢舍遮。唐言食血肉。鬼之異名　室獸摩羅。傍生類也。形如壁[蟲*弓]。小者二丈。大者乃至百尺

　　所緣有對至于自所緣者。謂心．心所。爲自所緣之所拘礙。故名所緣有對

　　境界所緣複有何別者。問二差別

　　若于彼法至名爲所緣者。答　境界有對。若于彼色等境。此眼．耳等有見．聞等取境功能。即說彼色等。爲此眼等境。功能所托名爲境界。如人于彼有勝功能。便說彼爲我之境界。此約有能。非要起用。故彼同分仍名有對　所緣有對。謂心．心所。其性羸劣非境不生。猶如羸人非杖不起。執所緣境方起至現。現謂起彼取果用故。彼所緣于心等名爲所緣。此約有緣其用得起。無緣不起。皆名有對。非必起者。故未來心等亦名有對

　　若境界有對。據礙取境用。若所緣有對據礙取果用。如彼同分眼。雖不對境。取果之用任運得生。然彼眼等非所緣有對。故知。礙取境用名境界有對。礙取果用名所緣有對　又解。礙體義邊名所緣有對。礙用義邊名境界有對。如彼同分眼體雖恒有無見色能。不名境界有對。以此准知。境界約用。所緣據體　又解。礙取境用名境界有對。礙緣境用名所緣有對

　　雲何眼等至說名有礙者。此問礙義　雲何眼等于自境界轉時說名有礙。此問境界有對　雲何眼識等于自所緣轉時說名有礙。此問所緣有對　此中言自者。五根．五識。各取自境不能取他名自。非不爲他緣。意．及意識緣法境故名自。非不能緣他　又解。緣十叁界名自。非五根．五識取故　又解。十八界中。隨所取者即名爲自

　　越彼于余至和會轉故者。答　謂此眼等緣色等時。越彼色等于余聲等。此眼等不轉故。此即拘礙名礙　或複礙者是和會義。謂眼等法于自境界和會轉時。于自所緣和會轉時。于余聲等而不得起。此和會言還是拘礙名礙

　　應知此中至說余無對者。泛明有對。總有叁種。應知。此頌中唯就障礙有對而說故。但言十有色有對。極微集成更相障故。由此義准說余無對　又正理第四雲。言有色者。謂除無表。余色蘊攝。變礙名色。有變礙義故名有色　有說。色者。謂能示現在此彼言。有此彼言故名有色　有說。諸色有自體故。名爲有色。稱說易故。唯于色體說有色言　解言。初解有變礙色用故言有色。第二師有能示現色言故名有色。第叁師體即是色故言有色　問第二師于十色中。色界可說有示現言。余九不爾。如何可說有示現言。如何言色。解雲。余九雖不可見。而亦可說在此．在彼。如言此處有眼．耳等　又解。余九相從說故。隨色可得說在此彼

　　若法境界至謂眼等五根者。約叁有對四句差別　依毗婆沙。若以寬問狹順後句答。若以狹問廣。順前句答。若互有寬狹四句分別。若寬狹相似如是句答　境界有對通心非境。障礙有對通境非心。互有寬狹故成四句　七心界．相應法界。是第一句。爲境拘故是境界有對。非更相礙故非障礙有對　色等五境是第二句。更相礙故是障礙有對。非境界拘故非境界有對　眼等五根是第叁句。爲境拘故是境界有對。更相礙故是障礙有對　非相應法是第四句。非境拘故非境界有對。非更相礙故非障礙有對　若將境界望所緣。境界有對寬。所緣有對狹。故此論文。順後句答。所以不將所緣．障礙相對辨者。互不相攝。體無濫故　問若據用相攝。用各不同。若據體相攝。體即非有境界等別。雲何相攝。解雲。論用不同實不相攝。以用從體不離體故明相攝也

　　此中大德至此是所許者　鸠摩邏多。此雲豪童。是經部祖師。于經部中造喻鬘論．癡鬘論．顯了論等。經部本從說一切有中出。以經爲量名經部。執理爲量名說一切有部

　　今此頌意。夫言礙者。爲他障礙而不得生。正緣自境如何名礙。且如眼識。欲于色處生。爲他聲等礙令不起。爲他礙時。應知是有對。正緣色時名爲無對　與此宗不同。論主意朋經部。故雲此是所許　雜心四句文同經部。梵本不然。譯者謬矣　有古德釋。此頌同說一切有部者。不然

　　如是已說至故名無記者。此下釋後兩句。叁性分別十八界。就中。一明眼等八界。二明余十界　此即明眼等八界　有善增上可贊置白品中。有惡增上可毀置黑品中。故名有記　若非可贊．毀非二品收體不分明故名無記　言叁性者。一善。二不善。叁無記　善略有叁。一生得。二加行謂聞．思．修。叁無漏謂學．無學．勝義。就無漏中前二有爲無漏。後一無爲無漏　善總有七。一生得。二聞。叁思。四修。五學。六無學。七勝義　不善唯一　無記有二．一有覆．二無覆

　　就無覆中有六。一異熟．二威儀。叁工巧。四通果。五自性。六勝義。前五有爲無記。後一無爲無記。並前有覆總有七種　于無覆中。此論下文但說勝義　若依正理。總說二種。有爲中立自性無記。無爲中立勝義無記　今言六種爲辨差別。異熟等四所不攝者。皆名自性。爲辨差別于有爲中開爲五種　善有七。不善有一。無記有七。總有十五。以此十五種分別十八界　言分別者。十八界中五根．香．味．觸。此八唯無記　異熟者。通八種。謂異熟五根．香．味．觸

　　威儀．工巧．通果者。謂香．味．觸　自性者。謂長養五根．香．味．觸。及外香．味．觸。于七無記中不通有覆．勝義

　　有說不能至故名無記者。敘異說。言無記者。不能記異熟果故名無記

　　若爾無漏應唯無記者。論主意存前解故難破後家　若言不記異熟名無記者。無漏不能記異熟果。應唯無記。若言有爲無漏亦有異熟。以擇滅爲果。常．無常爲異。證得名熟　此亦不然。有爲無漏或容此釋。無爲擇滅既無有果。如何名善。若言爲能作因有增上果。有違自宗。設許不礙取增上果。理亦不然。無記之法亦不障礙。取增上果應名有記。若言擇滅體可贊故說爲善者。即同前解。重說唐捐

　　其余十界通善等叁者。此即明余十界。就中。一總摽。二別釋。此即總摽

　　謂七心界至余名無記者。此下別釋。就中。一明七心界。二明法界。叁明色．聲　此即別明七心界。此七心界皆通叁性若別分別。生得者。謂七心界。聞．思．修．學．無．學者。謂意界．意識界。不善者。謂七心界。有覆者。眼．耳．身．識．意界．意識。異熟．威儀。工巧者。謂七心界。通果者。謂眼．耳識。二通相應亦是通果。及意界．意識界。由異熟等攝心盡故。所以不通自性　問眼．耳．意．識。及與意根。皆通叁性。鼻．舌．身識。不善．無記。此知可並。鼻．舌．身識。起善雲何。解雲。若泛爾起者。叁識非善。若修行者。觀段食等。深生厭離心。能起善叁識

　　法界若是至余名無記者。此即別明法界。于法界中。善有四種。一自性善。謂無貪等叁善根．及慚．愧。二相應善。謂與自性善相應。叁等起善。謂無表．得．四相．二定。四勝義善謂擇滅　于法界中。不善有叁。一自性不善。謂貪等叁不善根。及無慚．無愧。二相應不善。謂與自性不善相應。叁等起不善。謂無表．得．四相　于法界中除善．不善余名無記　此論下文。及毗婆沙。善．不善各說四種。何故此中不善說叁。不言勝義　解雲。勝義不善。體通叁性。此中叁性分別十八界。所以不說勝義不善。若說勝義。即無差別　若別分別。于法界中總有六十四法。謂無表四十六心所法。十四不相應。叁無爲　生得者。有叁十法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋．伺．睡眠．惡作。得四相　聞．思者有二十八法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋．伺。得．四相　修者有叁十法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋．伺。得．四相．二定　學．無學者有二十八法。謂無表。大地法十。大善地法十。尋．伺。得．四相　勝義善者有一法。謂擇滅　不善者有四十二法。謂無表。大地法十。大煩惱地法六。大不善地法二。小煩惱地法十。尋．伺．睡眠．惡作．貪．嗔．慢．疑。得．四相　有覆者有叁十法。謂大地法十。大煩惱地法六。小煩惱中谄．诳．憍．尋．伺．睡眠．貪．慢．疑。得．四相

　　異…

《俱舍論記二》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…