《俱舍論記》六

　　沙門釋光述

　　分別根品第二之四

　　如是已說至說爲因緣者。此下當品大文第叁明因緣。就中。一結前問起。二正辨體性。此即結前問起

　　且因六種者。此下第二正辨體性　就中。一明六因。二明四緣

　　就明六因中。一正明因體。二明因得果。叁明法從因生　就正明因體中。一總標名。二別顯體。叁世分別。此下第一總標名也　故先答言且因六種

　　何等爲六者征　頌曰至如是六種者。答。許因唯六。簡異諸宗。能作果故名爲能作因。因是能作。果是所作。能作即因名能作因。持業釋。或能作之因名能作因。依主釋。謂能作是親因。余不相障者是疎因。此疎因是能作之因名能作因。傳傳爲因能生果故。故正理十九雲。或此是彼能作之因名能作因。是此與彼傳爲因義（已上論文）　俱有作用故名俱有。俱有即因名俱有因。持業釋。或因與果俱故名俱有。俱有之因名俱有因。依主釋　因果相似名爲同類。若同類即因名同類因。持業釋。若同類之因名同類因。依主釋　心．心所法五義平等故曰相應。若相應即因名相應因。持業釋。若相應之因名相應因。依主釋　遍與五部染法爲因故名遍行。遍行即因名遍行因。持業釋。不得言遍行之因。以亦通與非遍爲因故　異熟之因名異熟因。依主釋。若言異熟即因名異熟因。持業釋　此六因並不得作有財釋。若言用能作等爲因名能作因等。即顯此六體非是因用他爲因。然此六種體是因故

　　且初能作至除自余能作者。此下第二別顯體。六因不同。文即爲六。此即初文。問起頌答

　　論曰至無障住故者。就長行中。初釋頌。後問答。就釋頌中。一出體。二釋名。此即出體。總而言之。一切有爲中唯除自體。以一切有爲．無爲法爲能作因體。由彼果生時因無障住故。自于自體恒爲障礙。故自望自非能作因。廣如正理釋　問亦與不生能爲因不　嶽法師解雲。不與爲因。今解不然。亦與爲因。然論說與生爲因者。且據顯說

　　雖余因性至總即別名者。此即釋名。于六因內。雖余五因據無障住。亦得名能作因。各有別稱從別立名。然能作因更無別稱。如色處等。總即別名

　　豈不未知至爲能作因者。此下問答分別。問。豈不未知四谛理故諸漏當起。由已知彼四谛理故諸漏不生。智于漏生能爲障礙

　　又日光能障眼。現睹衆星光于眼用生能爲障礙。如何有爲唯除自體。以一切法爲能作因

　　應知此生時至是能作因者。答。智起。光生。于彼漏．眼實能爲障。應知此漏生時。及睹衆星生時。彼智．日光皆無障住。故智．日光。于此漏．眼是能作因

　　若于此生至無能障用者。難。若于此法生。彼法應障不障可得名因。全無障用設不爲障何得爲因。喻況可知

　　雖無障用至種等于芽等者。通。如涅槃等。望彼法生雖無能障令不起用。而亦爲因。以果生時能皆無障故。所以名因。如無力國王雖無能損。亦得如前說我因國主而得安樂　此即通說一切無障諸能作因。若于能作因中就勝爲言。非無生力　如眼等下。舉親勝力

　　有作是難至皆成殺業者。外難。既無障住應皆頓起。既無障住應皆成殺

　　此難不然至有親作力者。釋難。但由無障。許一切法爲能作因。非由于果生有余五因親作力故。所以諸法非皆頓起。非由于殺生有因等起親作力故。所以非如殺者皆成殺業

　　有余師說至有能作力者。前說能作有親。有疎。親有力能。疎但不障

　　今此師意。諸能作因。皆于果生有能作力

　　且涅槃等至有能作力者。問。等取不生法等

　　意識緣彼至有能生力者。答。意識緣彼涅槃等法爲境而生。或起善正見等。或起惡邪見等。因此意識後時眼識或善。或惡。隨其所應次第得生。展轉因故。故彼涅槃等。于眼識生有能作力。余法准此有能生力　問體既寬通。諸法相望因果雲何　答如正理十五雲。過去諸法。與余二世爲能作因。彼二世法。還與過去爲增上果。未來諸法。與余二世由無障故爲能作因。彼二世法非俱．後故。不與未來爲增上果。果必由因取故唯有二（解雲果法若俱。若在後。故言有二）　因唯據無障故許通叁。現在諸法。與余二世爲能作因。彼二世中唯未來法爲現在果。有爲有爲是因是果。有爲無爲非因非果。無爲無爲非因非果。無爲有爲是因非果。由此義故說如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因唯諸有爲是增上果

　　如是已說至心于心隨轉者。此下第二明俱有因。一正辨俱有。二辨心隨轉。此即正辨俱有。初一句釋俱有義。後兩句指體

　　論曰至爲俱有因者。此總釋互爲果義名俱有因

　　其相雲何者。問體

　　如四大種至爲俱有因者。此下答。四大種相望爲俱有因。欲婆沙評家雲。四大種體若有偏增。若無偏增。地爲叁俱有因。叁爲地俱有因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法。不觀自性．及同類體爲他因故。乃至風大種亦爾

　　如是諸相至亦更互爲因者。問。何故不說諸相及隨轉各互爲因。答正理雲。爲欲顯示但說異類爲俱有因。同類互爲因不說而成故

　　是即俱有因至如其所應者。總結。或大相望。或相望所相。或相相望。或心望心隨轉。或心隨轉相望。故言如其所應

　　法與隨相至此中應辨者。論主出說一切有部師過。若以互爲果釋俱有因。法與隨相非互爲果。雖隨相是法果。法非隨相果故。言非互爲果。然法與隨相爲俱有因。非隨相于法爲俱有因

　　此中應辨若依婆沙十六評家雲。同一果義是俱有因義。又正理十五雲。有爲法一果可爲俱有因。二論意同。正理論意。以互爲果名俱有因。有過失故。更釋言。有爲法中展轉有力同得一果者名俱有因　若作俱舍師救汝言同一果名俱有因。爲據同時。爲據異時。若據同時同一果者。如心．心所等自體望自體不同一果。應非俱有因。若言除自體與余法同一果。是即隨相。若望本法同得一大相果。應望本法互爲俱有因。若言有同一果名俱有因。如心．心所等。有同一果非俱有因。如隨相望本法。我但言同一果中得爲俱有因。不言但是同一果者皆是俱有因若作此救。是即同一果言非爲定證。若據異時同一果者。如本法與大相同得後一果。隨相與大相亦同得後一果。是即本法與相．隨相。展轉相望皆同得後一果。既爾。隨相望于本法應名俱有因。進退征責俱多過失。以理尋思。互爲果證過失乃少。但是互爲果者定是俱有因。不言是俱有因者皆互爲果。雖互爲果不遍俱有因。亦得釋俱有因如變礙以解色。無表非變礙亦得名色。何故不能釋通互爲果難。乃就過失衆多。若依入阿毗達磨論中。具有兩解。故彼論雲。諸有爲法更互爲果。或同一果名俱有因　俱舍師雲。彼論後造。言互爲果學我世親阿阇梨也　問相應．俱有因。皆取同時士用果。各有何意趣　解雲相應因取同時士用果。意欲同緣一境。俱有因取同時士用果。意欲傍資同時諸法令各起用。或起能作因用。或起同類因．遍行因用。或起異熟因用各取自果。由此二因所作不同。所以意趣各別　問如五事論中解心所法名相應中。有一解雲。複次同一時分。同一所依。同一行相。同一所緣。同一果。同一等流。同一異熟。是相應義　望彼論文相應心所法亦同一果等。如何乃雲相應因意欲同緣一境。非資令取一果等耶　解雲相應心所法通相應因．俱有因。若言一時。一依。一行。一緣義邊是相應因。若說一果等邊是俱有因　又解彼論言相應者。非欲正辨相應俱有因

　　何等名爲心隨轉法者。此下第二明心隨轉　就中。一出心隨轉體。二釋心隨轉義。此即初問起

　　頌曰至心隨轉法者。上兩句出體。下一句結名。謂一切心所有法道．定律儀．彼法謂彼心所法．二律儀法．及心上所有生等本相。如是皆謂心隨轉法。以法與心互爲果故。既言生等不言生生等。即顯隨相非心隨轉。如後別釋

　　如何此法至由時果善等者。此下第二釋心隨轉義（問及頌答）

　　論曰至名心隨轉者。就長行初釋頌。後約法明俱有。此下釋頌　果等。等取異熟．等流　善等。等取不善．無記。生等四種總名爲時。故此等言不通于時。但在果．善

　　且由時者至及墮一世者。此下別釋時。時中有四。一生。一滅。一住。墮一世。此顯與心同一時方名隨轉　問四相之內。何故不說異相　解雲生在未來令法入現。住在現在令法安住。滅謂滅入過去。各有勝能是故別說。異相助滅令法過去。無別勝能是故不說　又解此文言住即異之別名。約住明異。故婆沙一百五十五雲。此中起者謂生。住者謂老。滅者謂無常　又正理論難雲。豈不但言一生．住．滅。即知亦是墮一世中（解雲一生．住．滅已顯墮未來等。更言墮一世豈不重耶）正理解雲雖亦即知墮于一世。而猶未了此法與心．過去．未來亦不相離。或爲顯示諸不生法故。複說言及墮一世（解雲但言一生等。雖亦即知生墮未來世。住．滅墮現在世。而猶未了此法與心。落謝過去．及未至生相余未來世亦不相離故。說墮一世顯不相離也。或有生疑。過未已生未來當生。可不相離名心隨轉。未來不生。應可相離非心隨轉。又爲顯示諸不生法亦不相離故。一生．住．滅外。更說墮一世）。又正理論難雲。若爾但應言墮一世（解雲世寬。相狹。可相外別立世。既世攝相。何須離世別說生等）。正理解雲。不爾。應不令知定墮一世（解雲世即不定。生等即定。如過去法有多刹那。今時雖複同墮一世。于中隨何等法。昔在現．未有別世時。未來諸法有多刹那。未至現在。雖同一世。隨何等法。若流至現在。與未來法即不同世。是即非定還非隨轉。爲欲令知定墮一世。是故離墮一世。複言一生．住．滅。生定墮未來世。住．滅定墮現在世。若無生等應不令知定墮一世）

　　由果等者至及一等流者。果中有叁。一果。一異熟。一等流。此顯與心同一果等方名隨轉。正理論雲。豈不等流．異熟亦是一果攝。如何一果外說等流．異熟耶（解雲果言是通應攝余二。果外說二。有何意耶）。正理解雲。實爾。此中言一果者。但攝士用．及離系果（解雲若據通說果名實爾。亦攝余二。此十隨轉中言一果者。據別而論。唯攝士用．及離系果）。又正理難雲。豈不此言…

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