《俱舍論疏》七

　　卷第六 / 沙門法寶撰

　　分別根品第二之四

　　論。如是已說至說爲因緣。此下當品大文第叁明因．及緣。將欲釋義先結引也

　　論。且因六種。文中有二。一六因。二四緣。緣次後說先釋因故。故言且因六種

　　論。何等爲六。此先辨因　就中有叁。一明六因。二明五果。叁明法具因異　明六因中。一總列因名。二依名別釋。叁定取．與此下一頌總列因名

　　論曰至六異熟因。牒頌釋也　顯宗論雲。能作因體通一切法。是故前說。俱有因體遍諸有爲故居第二。余同類等于有爲中。如其所應各攝少分。隨言便穩次第而說　今詳。六因皆廣者先說。同類因體。雖除未來狹俱有因。然攝一切心．心所法．色．不相應　相應因體雖通叁世。唯心．心所故狹同類。然通染汙一切心．及心所廣遍行因　遍行因體。若于欲界。二部一分狹異熟因　異熟因體通五部故。于上八地。異熟因體唯通修斷一分。遍行因體二部一分。故異熟因。遍行後說　然六因．四緣並通親．疎。因名是親。緣名是疎　顯宗論雲。法生所賴故說爲因。即親順益所生果義

　　論。對法諸師至如是六種。此以四緣有經文說。六因無經文故。故言對法諸師許。因唯有六種。此明無增．減也　正理論雲。如是六因非佛所說。如何本論自立此名。定無大師所不說義。阿毗達磨辄有所說。經中現無。由穩沒故。自相可得決定應有。又諸經中所化力故。世尊方便作異門說。對法諸師由見少相知其定有分明結集。故有說言。此六因義說在增一增六經中。時經久遠其文穩沒。尊者迦多衍尼子等。于諸法相無間思求。冥感天仙現來授與。如天授與筏第遮經其理必然。如四緣義雖具列在此部經中。而余部中有不誦者。乃至廣說　准此論文。六因四緣是小乘義。四緣有文。六因無文以無正經文故。故言對法諸師許因唯有如是六種　大乘對法論亦有六因。能作因有二十因　中邊分別論．及成唯識各取其十。未知大乘十因六因。及四緣義出何經文

　　論。且初能作因相雲何。此下第二依名別釋。因體不同分爲六段。將釋初因故先問也。頌答可知

　　論曰至無障住故。長行釋也　就中有二。一釋但無障住．及有力起名能作因。二余師釋諸法展轉皆有力用　就初文中複分爲二。一釋頌文。二問答分別　就釋頌文中。一明因體。二釋因名。此文明因體也　然出因體有二種。一總出體。即以一切法爲體。二對果出體。除自余能作。謂除自體以余一切爲能作因。由彼生時無障住故　問法若畢竟不生。除其自體余一切法與作因不　答與作因。若其因法。未至已生但是性因。若至已生是取果因。若果至生名與果因。其不生法。無與果因　正理論雲。此能作因略有二種。一有生力。二唯無障。諸法生時唯除自體。以一切法爲能作因。由彼生時皆不爲障。于中少分有能生力。且如有一眼識生時。以所依眼爲依止因。以所緣色爲建立因。以眼識等如種子法爲不斷因。以相應法爲攝受因。以俱有法爲助伴因。以耳根等爲依住因。此等總說爲能作因。于中一分名有力因。以有能生勝功能故。所余諸分名無力因。以但不爲障礙住故。何故自體非自能作因。以能作因于自體無故。謂無障義是能作因。自于自體恒爲障礙。又一切法不待自體。應有恒成損減等故　述曰。若待即此自體。自體恒有。應恒成。若待第二自體。第二自體恒無。應恒成損減等　有余師說。若有自體因自體者。即應無明還緣無明等。一刹那頃此即此因。是則乖違緣起法性。有余師說。自于自體不見有用。故非因緣。猶如指端．刀刃．眼等

　　論。雖余因性至總即別名。明得名也　顯宗論釋能作因名有四。一雲因即能作名能作因。此因有力能作果故。雖余因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總即別名。二雲或複此因能作二義。以無障故可名爲因。可名非因不能生故。叁雲又能作者是余親因。此能助彼名能作因。四雲或此令他能有所作。他即是果。能作之因名能作因　此四釋中初二持業釋。後二屬主釋

　　論。豈不未知至爲能作因。次下第二問答分別。此即問也

　　論。應知此生。至是能作因。答也。雖智障漏生。光障睹星。漏生之時智無障住。睹星之時光無障住。若爲能障即不得生

　　論。若于此生至可立爲因。難也。若先能障。由今不障可得是因。本無障力今不爲障。何得是因

　　論。譬如國人至何得爲因。王喻可知

　　論。且如涅槃至無能障用。指事難也。此等諸法有。如非有。先不能障今不爲障。何得是因

　　論。雖無障用至亦得如前說。指事答也。若有力者。由今不障得爲其因。其無力者。亦由今不障故得爲其因。有力．無力障雖有別。生時無障其義即同。由此二種爲因即等。正理釋雲。由一切法展轉相望。皆有障力故得爲因。謂于是處有此一法。是處無容更有第二。設複此法于余處有。彼亦無容更有余法如是諸法。豈不相望皆能爲障而不爲障。故皆可立爲能作因。無色亦有時依等定故。彼相望亦有障力。又諸法內一法生時。如與欲法余皆無障。謂二緣故法不得生。一順因無。二違緣有。諸法生位必待勝力各別內緣。及待所余無障而住

　　論。此即通說至于芽等。結前無障因起後有力因如文可解

　　論。有作是難至皆成殺業。敘外難也。因既常有。果應頓起。既同爲殺因應齊得殺罪

　　論。此難不然至有親作力。答也。無障疎因果不得生。非是親作不成業道。法生．不生雖賴疎因。業感．不感由親作力

　　論。有余師說至有能生力。大文第二敘異說也　此師意說。一切諸法與一切法爲能作因。展轉皆悉有其力用。如文可解。雖由能作因取增上果。而因即廣。其果即狹　正理論雲。過去諸法與余二世爲能作因。彼二世法還與過去爲增上果（此有因有果也）。未來諸法與余二世由無障故爲能作因。彼二世法非俱．後故。不與未來爲增上果。果必由因取故唯有二。因唯據無障故許通叁　解雲。取果唯現。過去已取。未來未取。已取果已屬已。未取果未屬已。果據所取故唯有二。謂若俱．若在後。因唯無障不據能取。故許通叁。謂若俱。若在前。若在後也　現在諸法與余二世爲能作因。彼二世法中。唯未來法爲現在果（已上叁世相對）。有爲．無爲非因非果　有爲望無爲非因。無爲無生故亦非果。無爲不能取故　無爲．無爲非因．非果　無爲望無爲非因。無爲無生故非果。非所取故　無爲。有爲。是因非果　不障生故是因。體不生故非所取故非果　由此義故說如是言。能作因多非增上果。以一切法皆能作因。唯諸有爲是增上果

　　論。如是已說能作因相已下第二叁句明俱有因　俱有因者。與俱有法爲因名俱有因。或以俱有法爲因名俱有因。若總出體。即攝一切有爲法盡。若相對出體如下廣釋

　　論曰至爲俱有因。此釋初句辨因相也。此與婆沙第十六評家。及正理論義不同也。婆沙雲。同一果義是俱有因義　正理論雲。有爲法一果是俱有因義　不雲互爲果是俱有因義

　　論。其相雲何。前雖總說互爲果義其互爲果相狀雲何

　　論。如四大種至由互爲果。指事辨相狀也　故婆沙評家雲。謂四大種若有偏增。若無偏增。地爲叁因。叁爲地因。所以者何。地不觀地生所造色。以一切法不觀自性．及同類體爲他因故。余大例爾　如是諸相與所相法。心與心隨轉。亦更互爲因。此舉叁類互爲因法。辨互爲果相也　然于此中不說心隨轉法。及能相法自互爲因者正理論雲。此中所說因相太少　然自釋雲　本論說故此無過失。然本論中曾不見說心隨轉色與心爲因。應辨此中造論者意　正理敘兩師釋皆彈有過　自釋雲。我于此中見如是意。若法與心決定俱起。遍一切心依心而轉。即說彼法與所依心展轉相望爲俱有因。諸心所法非定俱起。或少或多現可得故　心所法自相對多少不定。故論不說　身業．語業非遍諸心。不定心俱全無有故　不定心無色定全無身．語二業　生等諸相皆依心轉。非互相依。生等皆以法爲上首互相資故。由斯不說彼互爲因。又于此中。爲欲顯示但說異類爲俱有因。同類互爲因不說而成　故顯宗論雲。一切心所．靜慮．無漏二種律儀．彼法．及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。何緣心隨相非心隨轉法。心隨相于心非俱有因故。何緣心隨相非心俱有因。不由彼力心得生故。彼于一法有功能故。又與心王非一果故。聚中多分非彼果故。若爾雲何心能與彼爲俱有因。由隨心王生等諸位彼得轉故。豈不應如大種生等。心亦用彼爲俱有因。諸如造色非生等果。生等非不與諸大種爲俱有因。此亦應爾（准上論意。大種生等。與大種非一果。而得爲俱有因。心與隨相雖非一果何不許爲俱有因耶）　如是所例其理不齊。展轉果一果。多非彼果故。非諸造色。是諸大種展轉果中。一果所攝。何容造色非諸大種生等果。故例此爲失。又如前說。前說者何。不由彼力心得生故。然諸大種與生等相。展轉力。生故無此失　又雲。又此俱起和合聚中。有是能轉而非隨轉。謂即心王。有唯隨轉。謂色．及心不相應行。有是能轉亦是隨轉。謂心所法。隨心轉故。能轉色．及心不相應行故有二俱非。謂除前相　准上論文。此中所明心隨轉法。與余處說隨行隨轉義不同也。如對法中說惠爲體五蘊隨行。此即心王入隨轉攝。此中說心唯爲其轉非是隨轉。即說心王非隨轉也。然此中說據王．臣理心但爲轉。對法中說據對法理惠爲其轉。說雖不同義無違也

　　論。遍攝有爲法如其所應。明俱有因體也。一切有爲皆有四相。能相所相更互爲因。理合遍攝一切有爲。此中互爲果言。謂同時因果。于中小相望其本法。非互爲果。本法與彼作俱有因。此即非互爲果而爲因也。准此。即是但互爲果皆俱有因。有俱有因非互爲果立互爲果因不遍宗法。此乃因狹于宗。正理彈雲。又不應說唯互爲果爲俱有因。法與隨相非互爲果。然爲因故。此爲因相彼應更辨。由此義故應辨相言。有爲法一果可爲俱有因　此與婆沙義同。婆沙十六評家雲。同一果義是俱有因　今詳。此因若是同時。還有其過。自體既非自體之果如何俱有得一果耶。又大生．小生不同一果。如何得說…

《俱舍論疏七》經文未完，請進入下頁繼續閱讀…