成唯識論講話(卷一)

　　【稽首唯識性，滿分清淨者；我今釋彼說，利樂諸有情。】

　　稽首，是頂禮。唯識性，是法寶。滿清淨者，是佛寶。分清淨者，是僧寶。我，是指護法等論師。彼說，是指世親菩薩所造的《唯識叁十頌》。利樂，是得到大菩提大涅槃的利益快樂。有情，是有情識的一切衆生。(滿是圓圓滿滿，分是一份一份)

　　我們護法等，來恭恭敬敬頂禮佛法僧叁寶，爲的是甚麼事情呢？就是因爲我們現今要解釋世親菩薩所造的《唯識叁十首頌》啊！我們要解釋這頌的目的，並不是爲自已的名聞利養和恭敬，而爲的是要希望一切衆生通通得到成佛的快樂。

　　【今造此論，爲于二空有迷謬者生正解故；生解爲斷二重障(P13)故。由我法執，二障具生。若證二空，彼障隨斷。斷障爲得二勝果故。由斷續生煩惱障故，證真解脫；由斷礙解所知障故，得大菩提。】

　　此論，是指的《成唯識論》。二空，就是我空和法空。迷是迷昧，謬是錯謬。正是不謬，解是不迷。二重(讀平聲)障，就是煩惱障和所知障。我執，是執著以爲是有主宰。法執，是執著以爲是有實體。二勝果，是大菩提和大涅槃。續生，就是繼續生死。真解脫，就是涅槃的斷德。礙解，就是障礙正解。大菩提，就是般若的智德。真，簡別不是二乘相似的涅槃。大，簡別不是二乘偏空的智慧。都是指佛果而說。

　　我們現今要造這部釋論，爲的要使于我空和法空有迷昧和錯謬的人(凡夫、外道、二乘、余宗)，對于唯識的道理，生起一種真正的了解。生解爲甚麼事情呢？爲的是要斷除煩惱障和所知障。因爲衆生有了我執和法執，所以二障就具足生起來了。設若能夠證得二空真如之理，那麼，彼煩惱障和所(P14)知障自然即刻會斷除。斷了這兩種障，試問有甚麼好處呢？因爲斷了兩種障，可以得到兩種殊勝的果報故。怎樣知道呢？(1)因爲斷了繼續生死煩惱障的原故，可以證得佛的真正解脫。(2)因爲斷了障礙正解所知障的原故，可以證得佛的廣大菩提。煩惱障：就是貪瞋癡慢疑不正見等種種煩惱，這些煩惱本身就是染汙；所以說，煩惱即是障。所知，是一切所緣的境界，本來不是障，因爲它本身不是染汙的東西；但是有一種人坐井觀天，得少爲足，不肯進求廣大深法，以爲自己的智慧了不起。所以說，所知雖不是障，然被得少爲足的障來障礙了許多境界。

　　【又爲開示：謬執我法，迷唯識者；令達二空，于唯識理，如實知故。】

　　開，是開導；示，是指示。執，是執著。唯，是不離；識，是認識。理，是道理。實，是真實；知，是了知；故，是原故。

　　解釋這個《唯識叁十頌》，還有一個道理，就是他們對于一切所見所聞的境界，都以爲是實在的，不知道完全是各人自己心識所變的。換句話說，(P15)就是不能離開各人自己的認識。所以他們執著以爲有一個實在的身體，和身外有許多萬物。因爲他們把這種太深的成見，堅執不舍的原故，所以論師們才來造論開導指示他們，使令他們通達所執的身體，固然是不可得；就是身外的萬事萬物，亦複不可得。因此，對于唯識的道理就能照他那樣的內容，真真實實的知道了。

　　【複有迷謬唯識理者：或執外境，如識非無；或執內識，如境非有；或執諸識，用別體同；或執離心，無別心所。爲遮此等種種異執，令于唯識深妙理中得知實解，故作斯論。】

　　複，是複次。或是不定。外境，是色、聲、香、味、觸五塵的境界。非無，就是有。內識，就是各人自己的心識。非有，就是無。用，是功用；體，是體性。心所，就是心識上各種功用。遮，是遮除。異，是不同。深，是深廣；妙，是微妙。作，是製造；此，是這一部；論，是討論。

　　還有一個意義，就是一般對于唯識的道理迷昧或錯謬的人，一共有四種——第一種偏執外面的境界，同內識一樣都是有的，這是小乘的一切有部。(P16)第二種偏執裏面的心識，也同外面的境界一樣都是沒有，這是清辯論師空宗的一派。第叁種偏執心體只有一個——阿賴耶的識精；而分開到眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭上去，而變成了六用。所謂“元以一精明，分成六和合”；又雲“一處成休複，六用皆不行”。這都是說，心識的功用雖然是各別，而體性卻是相同，這是大乘性宗的一派。第四種偏執只有心王而沒有心所的，這是小乘經部裏覺天論師的一派。以上四種都是不合乎唯識的正理，因爲唯識家的主張，一是外境是無；二是心識是有；叁是心識是八體八用；四是離開心王之外，是有心所的自體和作用。唯識家要破除上面各種不同的偏執，令他們對于唯識裏面甚深微妙的真理，得到一種如理真實的了解，所以才來造這一部《唯識叁十頌》的釋論。世親菩薩的《叁十頌》本來有十家注釋，各有十卷，總共有百卷。後來玄奘法師把百卷的廣文糅譯成十卷，所以叫做《成唯識論》。

　　【若唯有識，雲何世間，及諸聖教，說有我法？】

　　若，是設若。世間，是世界上的人。聖教，是佛教的經論。我，有主權、(P17)宰判的作用；法，是有軌範、保持的作用。

　　照你們唯識家所說宇宙萬有、森羅萬象、根身器界，一切的一切，都不能離開各人自己心識所變的話；那末，爲甚麼世界上的人都說在心內有一個主宰的我，和心外有種種形形色色不同的法呢？不但是世界上的人人都是這樣說，就是你們聖教的經論裏面，也常常說有聲聞、緣覺、菩薩、諸佛的我，和四谛、十二因緣、六度、四攝的法呢。縱然世界上的人，有偏執說得不對，那末，爲什麼沒有偏執的聖教，還說有我相和法相呢？

　　【頌曰：由假說我法，有種種相轉；彼依識所變。此能變唯叁：謂異熟思量，及了別境識。】

　　頌，是偈頌。假，有兩種：(1)無體隨情假；(2)有體施設假：種種相，是我相和法相；轉，是轉變和轉起。彼，是我法；依，是依托；變，是變現和轉變。異熟，是第八識；思量，是第七識。了別，是前六識。

　　前面問聖教爲什麼說我法，所以現在舉出本頌來答。頌上說：“你問的是：“如果一切法都是心識所變的話，那末，佛教的經論上爲甚麼也說了許(P18)多我相和法相呢？””答的意思就是說：“不錯！佛經上雖然說了許多我相和法相的名詞，然而都是方便的“假說”，你不要以爲說了都是實在的啊！”這“我”和“法”有種種的意義，到下面論文上自然會解釋。那末，先來請問你一下：這許多我相和法相是從甚麼地方轉變出來的呢？是從每人八個識的心王和心所，由自證分轉變出見分和相分出來的啊！由見分轉出我相影子，由相分現出法相的影子。所變的雖然是有無量無數，而能變的唯有叁類，第一類是第八異熟識，第二類是第七思量識，第叁類是前六識了別境識。因爲第八識是異時而熟的果報識；第七識的功用，是恒審思量第八識爲我；前六識是明了分別六塵的粗顯境界。詳細的解釋，到後面會告訴你。

　　【論曰：世間聖教說有我法；但由假立，非實有性。我謂主宰；法謂軌持。】

　　世，是叁世；間，是十方。聖，是聖人；教，是教法。主，是主張；宰，是宰判。軌，是軌範；持，是保持。

　　這是解釋第一句頌的。意思是說，無論是世間上所說的我法，或是聖教(P19)上所說的我法，都是假設的，並不是一定有實在的體性。甚麼叫做我呢？我，是有自在和判斷的功用。甚麼叫做法呢？法，是有生解和不舍自相的功用。

　　【彼二俱有種種相轉。我種種相：謂有情命者等；預流一來等。法種種相：謂實德業等；蘊處界等；轉謂隨緣施設有異。】

　　彼二，是我相和法相；種種相，是有許許多多的名詞。有情，是有情識的衆生；命者，是有命根的人；等，是受者我和作者我，一共有十六種知見。預流，是預入聖人之流的初果羅漢；一來，是二果羅漢，因爲他還要來欲界受生一次；等，是叁果、四果，以及緣覺、菩薩、佛陀。實，是宇宙萬有的實體；德，是實體上的德相；業，是體相的業用；等，是大有性、同異性、和合性，以及數論師的二十五谛。蘊，是五蘊；處，是六根六塵的十二處；界，是六根、六塵、六識的十八界；等，是等于四谛、十二因緣、六度、四攝等。隨緣，是隨各種不同的因緣；施設，是安立許多各別的名義。(P20)

　　前面所說的我相和法相，名字也有許多的不同。例如世間所安立的我，有的時候叫做有情，有的時候又叫做命者；在聖教所安立的名稱，有初果、二果、叁果、四果、緣覺、菩薩、佛陀，這許多假名。至于所說的法相：勝論師有所謂六句義——實、德、業、大有性、同異性、和合性，以及數論師的二十五谛等。聖教所安立的世間法，所謂叁科——五蘊、十二處、十八界；出世法有所謂叁乘——四谛、十二因緣、六波羅密等。這許多各各不同的名稱，都是因爲他們的因緣有異，所以名稱也就有差別了。

　　【如是諸相，若由假說，依何得成？】

　　如是，上面這樣許多許多的我相和法相，設若照你們唯識家所說的都是由假而說的；那我們倒要請問請問，究竟是依托甚麼東西而成立的呢？

　　【彼相皆依識所轉變而假施設。識謂了別。此中識言，亦攝心所，定相應故。變謂識體，轉似二分。相見俱依自證起故。依斯二分，施設我法。彼二離此，無所依故。】

　　彼相，是我相和法相；依，是依托；識，通指八個識的自體；施，是施(P21)爲；設，是敷設。了，是明了；別，是分別。攝，是攝取；心所，是心王所有的附屬品。相應，是有聯絡的關系。變，是轉變；識體，是每個識的自體。似，是相似；二分，是見分和相分。見分，是能見的一分功用；相分，是所見的一分影像。自證，是識體自己證明不錯；起，是生起。

　　你前面不是問“我相和法相依托甚麼東西得成立”的嗎？我告訴你，它們是依托各個識的自體轉變出來的，只是方便施設種種虛假的名字吧了。甚麼叫做識呢？識，就是有明了分別…

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