菩提道次第廣論翻譯第廿七卷Ａ面

　　剛才隨便說的一些事情，乃至于譬如說講飲食，剛才那個譬喻當中，我們可以輕輕松松的想一想，它問題不是說這件事情難改，而是自己的邪執分別去不掉，如果是這個概念你去不掉的話，你怎麼做總覺得還委曲了，那個時候什麼都沒有用。所以佛經上面處處地方告訴我們，你持戒持不好，破了這個戒還可以，還可以救。這兩樣東西，第一、第二，我這個國語講不清楚，第一是戒，就是我們持的戒，就是行相，萬一你做不好的話，還可以救。不要說菩薩能救，我們自己還可以能夠救。第二見解的見破了，換句話說，你沒有正知見，你執著你的邪知見的話，就算你行相做得很好，一定墮落，沒有用。主要的就是這個，所以這個地方的邪執分別，就是那個錯誤，整個的佛法，這個我們要認識的非常清楚的就是這一點。那麼這個裏邊有一種完全錯誤的，有一種錯誤一部分，偏執的，我們現在看看。

　　【“心未趣向聖言及釋諸大教典，現教授者，作如是言，”】

　　說有一些人，那些人他並不能夠認識一個事實，什麼事實呀？說佛說的經，那就是聖言。還有呢？釋諸大教典，解釋這個經我們容或不懂，所以經過菩薩造的論，凡是這一種經也好，論也好，這個叫做教典；這個教典都是告訴我們修行內涵必要的訣竅的，這個叫做教授；換句話說我們真正的要修行的方法，都在這個經論當中。那麼有一類人他並不了解，心未趣向，他怎麼說？

　　【“正修道時，不應于境數數觀察，唯應止修，”】

　　他說正式修道的時候，你不要去觀察、不要去思惟，怎麼辦呢？止修；換句話說心不要去動，定在那地方，我們常常說你不要去分別，好像這樣。爲什麼原因要這樣呢？他說：

　　【“若以觀慧數觀擇者，是聞思時故。”】

　　他怎麼講呀？他說你所以不要數數觀察，所以要叫你心不動的原因是什麼呢？說你觀察那是聞思的時候，你現在正修的時候不要去觀察的。這種人做這種見解，說這樣的說法，實際上這個人，他對于這個真正的教典的內容沒有正確的認識，這第一段話。

　　【“又諸分別，是有相執，于正等覺，爲障○故。”】

　　他進一步又說：“你現在只是觀察，只是分別，這個分別是一個執著，我現在修學佛法的，這個佛陀正等覺，正等覺是不分別的；現在你要修的話，你分別的話，不是一個障礙嗎？所以不要了。”說這樣的說法的這種人錯了，所以下面大師說：

　　【“此乃未達修行扼要，極大亂說。”】

　　上面這個說法他是沒有正確了解修行的綱要、宗要，是一個錯誤，而且是一個大錯誤，而且是一個極大的錯誤，是千真萬確。現在我們好好的看下去，關于這個邪執的部分，我會很仔細的解釋。第一個他指出他的錯誤，指出他的錯誤來了要成立他的對的，引那個經論，

　　【“莊嚴經論雲：“此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。””】

　　那麼下面解釋說這個經論上面這麼講呀？

　　【“此說從其思所成慧，如理作意，所聞諸義，修所成慧，真義現觀，乃得起故。”】

　　解釋前面那個文，說這個修行是修些什麼？他說從前面思所成慧，這個思什麼的內容呢？就是如理作意叫思。思些什麼呢？作意些什麼呢？如這個法相應正確的這個方法叫如理作意。那麼這個哪來的呢？所聞諸義，聽來的。平常我們自己所想出來的那些東西，都是不相應的，一定要善知識正確告訴你這個道理，你把那個道理正確的把握得住，認識了，然後呢起心動念去觀察。他說這個，這個樣，爲什麼？譬喻說我們剛才講前面對治這個飲食，平常我們總覺得這個人嘛，爲什麼呀？人生活在世間就是這麼一點事情，男女、飲食、享受，就這樣。現在佛告訴我們不是的，這是痛苦的根本，這樣呀！那我們了解了，那麼我們去思惟觀察，對呀！合理呀！那個時候你透過這樣的認真的思惟，種種的方法，這個叫做如理作意，作意所聽見的道理。那個時候思惟了以後，你心裏面産生決定了，一點都沒有錯，千真萬確！就像我剛才告訴你們那個事情，說你前面要放掉它真放不掉，然後你照這個辦法全面去做，然後呢，你居然把你一向難放的這張嘴巴放掉了，那時候你內心當中感覺高興、歡喜，你就會對于佛菩薩所告訴你道理內心當中確定不疑，那個時候，你這個心安住在這個上頭，可以進一步去做了。當然現在這個地方的修的慧不是這麼簡單的，這個東西都是世俗的前行，真正的這個地方修的什麼呢？譬喻說我們要特別重要的去觀那個空性。所以這個教下告訴我們觀這個空性怎麼觀呢？八不“谛聽，善思。”好好的聽，好好的想。如果做不到這一點，我們懂得了很多佛法，對自己也沒有幫助，對人家也沒有幫助，種了一點善根，而損害自他，損害佛法；懂得了這麼多的佛法，拿照妖鏡專門看別人不對，你很高的標准。所以記住，聽見了，盡量的要想辦法自己去體會。所以到目前爲止，我要說明的，講到那個道前基礎時候前面第一段之前，我不會太大的要求大家，因爲理論雖然簡單的了解，這個理論怎麼用在身心上面淨化，他一下還沒有清楚，等到開始學淨化了，那我們真正要修行，那個時候慢慢地大家自己也應該了解說正式開始修行了，那個時候要求也比較會認真一點。

　　現在請大家翻到菩提道次第廣論五十二頁繼續說：莊嚴經論雲：“此依先聞，如理作意，起修正作意，真義境智生。”那麼前面說明這個道理，下面就照這個經論來證明成立這個道理。是說真正的修行是怎麼修呢？他一定的次第，是數數的、不斷的思惟稱量觀察，這個正確的了解的那部分。那麼正確的了解，這個正知見從哪來呢？這就是“思所成慧”，對思所成慧經過你的思惟，正確了解了以後，“如理去作意”，照著它相應的去觀察這個東西，就這樣。那麼這個東西哪來的呢？這個東西是聽聞得來的，所以我們順著次序來就這樣說，先聽聞了解了事情的真相，說聽聞就是人家講的，你能夠了解人家講的內涵。那個時候，他兩個不同的吧？第一個是聞，第二個是聞慧，他要講的內涵你了解了，他用手指指給你看的月亮，你看見了月亮，不是把他的手指把住。這個裏面有絕大的差別，但是你雖然看見了，因爲你自己一向還在無明現行當中，回過頭去，這個無明又來了，所以你又淹沒了，所以你要不斷的深入地思惟觀察。那個思惟觀察的話，你有的時候覺得好像是對的，有的時候又懷疑了，所以要不斷的思惟，思惟到最後你確定，確定不疑了，這個就是思所成慧，修的時候就是用這個。我可以作一個譬喻，我們在學校裏念書的時候，老師在黑板上面，講一個道理，算一個公式，剛開始的時候，你不曉得他說些什麼，聽了半天，懂了懂了，那就是他講的道理，你了解他所講的，這個叫聞他所應該指給你看的東西，佛法當中叫做慧。那麼你了解了以後，你回去做題目的時候，剛才怎麼上課的時候你懂得，怎麼叫你做題目的時候你又不懂了？這個就是問題來了，所以你思，不斷地思，繼續拿著，這個題目繼續去做、做、做；有的時候，好像做得做會，有的時候做不會，做的時候，有的時候解決這個問題，有的時候不解決，你不斷的弄，弄到後來，解決了，你曉得這個大概怎麼樣了，所以你應用這個公式，會用了，這個思所成慧。你會用了這個公式，這個公式你可以做事情去了，這樣這個叫修。這個次第是必然的，等到你這樣的去修這個東西，“真義現觀，乃得現起”，到那個時候你真實的義境，那個時候就現起來了。那麼談到這個地方，尤其是我們中國有一個概念，這個禅跟那個教好像是兩條路，它是說是“教外別傳”，尤其是學禅的人，往往覺得這個文字好像沒有用，乃至于說這個文字是知見稠林，你愈多是愈障礙你，所以你不要去知見的。他這個話有沒有道理？是有道理的，問題不是在文字的錯誤，而是你走聞思修走上去的時候，你沒有走對。所以我們前面一再提，本來它的文字的目的告訴你的內容是慧，慧去淨除你的煩惱，結果你聽懂了文字不但不解決煩惱，是增長煩惱，那不是，增長你的知見稠林嗎？眼前我們處處都是，小的那怕一個小規矩，大家吵的要命，你的不對，我的對，每一個人都拿自己我這個模式去強逼別人來接受它；聽見了不對了，他的法器敲的不對，要這樣敲的。它法器本來是規範我們，淨除我們煩惱的，在這個地方錯了。所以爲什麼祖師悲心說你這樣錯了，聞思本來真正的意思很重要的，可是這個概念大家清楚了，非常重要。所以我在這裏一直強調，剛開始我不太要求你們，因爲理路我沒有說清楚，而你們也應該認真聽這個。假如你聽到後來是越聽是自己越執著，對不起！那你完全走上錯路，你自己都不能淨化，還能幫助別人嗎？你要求別人的結果有什麼用呢？所以解深密經上就有這麼一段公案，他有幾個菩薩大家在那裏爭執，他說他的對，你說你的對，吵了個半天，錯了，都錯了。他現在討論這個理論，我們跟理論都談不到，這個要清楚。所以不是說這教理的錯，是我們學的人學錯了，我們學錯了，等到我們教別人當然也錯了，這是它的原因。實際上他的的確確那個次第很清楚，所以你了解了這個內涵來看的話，教下跟宗下完全一樣的，完全一樣的。所以這個概念，我們到本論學到後頭，我輕輕的一點，大家都會了解。因爲在前面對這個基本的很多概念並不了解，所以我解釋的時候大家不一定能夠很快的接受。所以這個地方我們要了解，這個“修”，一定要經過這個聞，得到了這個正確的聞相應慧，然後呢拿這個去思。你能夠認識了這個，得到了這個所告訴我們的正確的東西，然後照這個正確的東西去思惟、稱量、觀察、修行，這個時候，真義，這個真義我們所說的根本智，無分別智，就是這樣的。那個時候有了這個，然後再去修的話就無分別智，後得智，這個必然次第。下面繼續。

　　【“故所應修者，須先從他聞，由…

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