菩提道次第廣論講記 第144卷 A面

　　上面所說的那個，這樣做上去，那是一定成功的，那麼這個是淨行所緣。

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　　【第叁善巧所緣亦有五，謂善巧色等五蘊，眼界等十八界，眼處等十二處，無明等十二緣起。】

　　平常我們修學佛法當中，不外五蘊，然後呢六處，或者是再加上內、外六處的十二處、十八界等等，就是把我們一切的有爲無爲法，不同的分類的開合，那麼它爲什麼要這樣的不同去開合它呢？那個有個原因，佛說法，無非是對治我們衆生的習氣，那麼有的衆生，在心、色兩法當中，對于這個色法的執著，或者愚癡比較重，那麼，就色法比較偏重一點、如果心法的比較重，那麼，就心法是特別偏重一點，所以心法的障礙比較大的，它就說五蘊；色法，總說一個色字，就夠了，下面，心法就開爲，受、想、行、識、然後這個裏邊，又說心王、心所等等這樣。這是略的，再不然就變成六入，或者叫六處，眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法，那個是對色法開的比較廣，而心法比較略的，那麼最廣泛的十八界，那個所以這樣說明的話，只有一個目的，就是針對著我們什麼毛病，他就用什麼藥。這個我們應該了解的，它的總共的目的是絕對沒有差別，治我們衆生的－－兩種病，煩惱障、所知障，人法我執，如此而已。從這些前面的色心的開合不同上頭說的，乃至于下面：

　　【從善業生可愛果爲處，】

　　有的時候，我們叫是處，這個就對的。

　　【從不善業不生可愛果爲非處。】

　　你要求可愛果，而造不善業，對不起，無有是處，所以只有佛才徹底了解，說是處，非處之立，這個是第叁。最後呢。

　　【第四淨惑所緣有二，】

　　惑是迷惑，換句話說，這地方的惑就是指愚癡、無明，那麼有兩種。

　　【謂從欲界至無所有，觀察下地粗相，上地淨相，暫伏煩惱種子。】

　　哪兩種呢？有一種把那個惑、煩惱，惑的另外一個名叫煩惱，就是無明，暫時把它降伏，這個是什麼呢？就是我們平常的四禅八定。這個修法的時候，就觀下面這個粗鄙、可惡、可厭、可怕、厭惡、厭舍，然後呢，一心修學，上面的，使得上面的清淨的相引誘你，這個也是一樣的，它每一個地方都是這樣的，了解下面的，我們對這一件事情的過患，策發你的大厭離心，了解你所追求的，這樣的可愛，策發你的好樂心，一個背一個推，然後呢，這個力量，使得你正式在行持當中，對平常眼前難舍的能舍掉，對你追求的難行的能行持，那個時候，一步一步上去，那個還是世間上的哦！這個地方注意哦，我前面說那個，爲什麼要那個基礎呢？也就是說，平常我們不要說，唉呀！聽懂了一點點，在知見上面，或者情緒上面聽見了，唉呀！你所歡喜的，就說我要這個去，這個沒有用，你一定要把你所要追求的內容要了解，那個時候一定要把眼前難舍的那種執著要放掉，而這個真正的說起來，這個難舍的執著不在外頭，就實說來，這個還在裏邊，就是自己的內心，或者有很多人習性強的，唉呀！對這個暖暖的習氣，放不下；有很多人知見強的，哦！自以爲了不起，你如果這一個內心當中，這一個概念不認識的話，根本「舍」都談不到，認識了以後，才要要有決心舍掉它，舍掉它的方法，還是在這個，曉得這個過患，所以剛才說，有很多人學了以後，自己覺得懂的很多，對不起，那實在是，他是一個越學越錯，要真正懂了以後，曉得，原來這個東西，有這麼大的大禍害，我的毛病就害在這地方，所以這個原則上面呀，告訴我們，是攢木取火一樣，你還是兩樣東西轉，轉得木頭出了火了，最後火燒起來，把木頭燒得幹淨，好，火滅煙飛，沒有了，就是這樣啊！就在我們知見上頭，認識它知見的錯誤，然後找到對治它的，最後呢，用這個法門，把我們知見也好，情緒也好，徹底的把它淨除幹淨，這個是我們必定要知道的，所以它說，對下面的粗相要舍棄，不要說我們欲界地的這個一無可取，乃至于得到了根本定以後，它繼續上去，也是一樣的。所以說下地的定，那是毫無意思啊！他還是把它看成功非常可厭的，非常可厭的，舍離掉，那個時候你才能夠上得去，這個是暫伏就是了，下面，真正的佛法，要想跳出世間的，那個是要永斷這個煩惱的種子，那要修什麼？

　　【及修無常等四谛十六行相】

　　那才能得

　　【永斷煩惱種子。】

　　這個四谛十六行相，我想大部份同學，我想不一定大部份同學，有少數同學聽說過，我再說一下，四谛就是苦、集、滅、道四谛。每一谛當中，有四個行相，苦是無常、苦、空、無我，集是因、集、生、緣，滅是滅、盡、妙、離，道是道、如、行、出。平常容或我們懂，這個每一個谛當中的四樣東西是什麼意思呢？這個地方，我也是跟大家做一個最簡單的說明。我們總說起來，苦，爲什麼這是苦呢？正觀的時候，不是說那個苦，明明這是快樂的，你怎麼又說它是苦呢，有很多是根本是不苦不樂，你怎麼又說它是苦呢？所以啊，這個時候有它的內涵的，所以原來我們眼前的一切，這個有爲法，都是無常的。我們總覺安全可靠的，它沒常相可得，粗的來說，剎那壞滅，永遠在那；細的來說，它沒有它的這個真實的常，根本的安住，這樣。所以叫無常，因爲無常所以苦，苦的固然是苦，快樂的呢？無常，壞的也是苦呀！行的呢，就是雖然現在呢，不苦不樂，因爲它沒有常的繼續下去，有苦啊，總是你不能保任它，所以說苦，對我們一般來說的話，我們都要把握得住，有那個，可是這個東西，偏偏就又無常的，因爲無常啊，所以苦，因爲苦嘛，所以這個東西，爲什麼？原來這東西空，假如真的有個常性的話，再繼續的常的，那實在的，既然是不斷的在那兒，你真正的觀，沒有真實的內涵在，一切東西，都在那兒變化波谲當中，從這個裏邊，你原來發現，有，有什麼因緣呢？它會變化，那由于這個這樣的因，所以感得那樣的果，這個因是這樣的，所以，果必然也是如此－－空，這個裏邊也找不到，實實在在的一個實有的東西。對我們來說，我們把它看作我，沒有這個，這個是觀無常的內容。那麼集谛呢？就是爲什麼有這個苦的呢？苦的因在那裏呢？是集谛，所以叫因集緣生，那個因集緣生前面就講過了，因，那就是說，什麼造的一個主因，那是無明、行，那麼，這個主因由于招感、由于在增長，然後造作這個業的關系啊，能夠將來集起種種的這個業，而感得將來向前流轉的生，生完了以後呢，對不起，它生完了以後，它要滅，而且會繼續的攝受種種的這個因，繼續的使那個生死流轉的，這個叫緣，所以因集生緣。不過，這個因集生緣，我在講前面的十二因緣當中的話，我把那個緣擺在生的前面講，這它有個道理的，它有個道理，就是前面我講那個十二因緣當中，十二因緣通常是叁，叁世兩重因果講，但是呢，我們在運用上面，當下一生，一念上面講，所以把那個次序顛倒，不是次序顛倒，我們要活用它，表示任何一法，從這一生到下一生，乃至于從這一件事情，到前面推演，乃至于一念前面生起的關系，你了解它生起的必然因緣，這個是這樣。這個對我們修學是極端重要，極端重要。那麼，什麼是滅盡妙離呢，說既然世間的一切現象都是苦，爲什麼苦啊！那因爲這個有爲法是由于這樣的因緣，所招集感得的，現在我們看看有沒有辦法，能夠從這地方跳出來，跳出那苦，說要跳出苦，要找到苦的因，把那個苦的因，如果是你如理的能夠把它消滅掉，把那個集谛，真正的能夠徹底的滅掉了以後，那個苦就盡息了，所以叫滅盡，那個時候這個東西才是妙的。現在我們眼前的世間的一切，那是毫無意思，毫無意思，所以說滅盡妙，那個時候，你得到這個是永遠真正的出離了，這個生死輪回的痛苦。這個是滅谛的真正的現象，滅是，滅，它指什麼？滅這個集，換句話說，因滅則果滅，這個是遺教經上，千言萬語，說來說去，就是這個，所以滅這個因的話，果也滅，果滅的話呢，那就不苦，盡息一切之苦，這個才是真正妙的，那個才是真正出離，那麼你要走這個，怎麼辦呢？要走那個道，這個是真實之道！這個道是什麼？是真如之心，不是虛假的。以這樣的行持，才能夠達到自利出離的結果。這個就是道谛真正的內涵，所以這個四谛、每一個行相，有它這個。粗淺的來說，你了解了這些，原來這樣，這四個字每一個有它特別的內涵，所以我們正學的時候，爲什麼二乘說觀四谛十六行相，就是你如實的照著這個次第去正觀，當然這個正觀，一定經過戒定，那個時候你能夠如理的去觀的話，一定感得這個圓滿的果報，這是我們了解的，這樣一來的話，就把那個煩惱的種子永遠斷除，永遠斷除。也許大家談到這個地方，覺得我們這個禅宗好象不要，你表面上去看，的確不要，這內涵來去看的話，一點不少，楞嚴上面告訴我們，像空中鳥迹，你找不到痕迹的，痕迹雖然找不到，但是，對不起，從這地方飛到那地方，那個彼此之間總是這麼多距離，所以有一種走法，你一步一步，那這個樓梯，好象清楚明白的，一步一步可踏，那一個呢，你飛，所以不管你坐飛機也好，坐輪船也好，坐汽車也好，你從他軌迹上面尋，是不一樣，就是他的距離來說，對不起，一點都省不了，這是千真萬確的事實。將來你們真正能夠，尤其是，如果宗、教二方面都了解的話，那絕對是如此。所以六祖說，說通即心通，你以教下來說，固然你也通，然後宗下來說，固然心理通，說起來的話，說也通，教也通，絕對通，這是我們必定應該了解的。在你沒有過來之前，是一定有懷疑的，明明這兩件事情，明明是兩件事情，所以我們不必說，我們現在的話，我們看看那些祖師們你就曉得了，先看宗下的那些祖師們，宗下的祖師很有趣呀！他有的固然是他不引經據典，固然也有，有很多人，他引經據典，到那裏，你出口，什麼經裏面，你根本不曉得有…

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