禅

　　慧律法師講

　　由「qzqqqr」網友根據錄像整理

　　演講時間：1990年5月14，15日

　　演講地點：新加坡

　　南無本師釋迦牟尼佛 (叁稱)

　　諸位法師、諸位在家菩薩，前面叁天是在體育場，現在兩天在我們青年弘法團。人潮的踴躍，使我們很驚訝，像昨天兩萬五千人，今天諸位還是很踴躍，最主要的是希望從師父的開示當中去覺悟人生。覺悟人生有時候不需要很長的時間，在很短暫的時間就會得大解脫。天氣熱，請諸位忍耐一下，你是爲法而來，你是爲了真理而來，你不是爲了清涼而來的，所以熱諸位稍微忍耐一下。

　　今天我們要講的題目只有一個字叫做「禅」。禅很容易讓我們聯想到坐。我們世間人一直誤認爲坐才是禅，這是錯誤的觀念。坐並不一定是禅，何爲坐？心不動名爲坐，若心有所動不名真坐。意思就是說當你在打坐的時候，妄想紛飛、持著分別，那個不是禅。如果我在走路的時候一切境界我可以放得下、動靜一如，這個是禅，這個才是真正的生命。人要能夠在這個地方得到一點消息，繼續長養聖胎----漸漸就是佛的境界。找不到這個禅的根本意思，你永遠沒有辦法成佛，你永遠沒有辦法入道。我們一直以爲坐在那個地方，把眼睛閉起來，眼觀鼻，鼻觀心認爲這個是禅，那是天臺、止觀裏面講的叫方便法。衆生根器不夠，用一種方便的法門，暫時坐一下，把兩個眼睛閉起來，摒除外界的困擾、誘惑再來觀照我們的內在，這是禅的方便，但不是究竟。如果說坐就是禅，那起坐呢？說我坐在這個地方打坐，把兩個眼睛閉起來這叫參禅。那起坐怎麼辦呢？我參到一半那我起來呢？那我坐的時候很定，那我起來就沒有定了。所以禅它必須要動靜一如，在動態裏面它可以隨緣，而一切隨緣于當下它必須無所住。內不爲煩惱所惑，外不爲境界所擾，名爲坐。坐就是不動的意思，可是我們一直把這個坐解釋錯誤，以爲是兩腿彎起來叫做坐。那如果坐是禅，那很胖的一雙腿，胖得像豬腳那樣的，那種坐不住的沒有禅？這個參禅不分胖、瘦，臺灣有人腿很粗，豬肉吃太多，坐下去，一雙腿按下去又翹起來，難道這樣的就沒有禅？

　　所以禅不是坐。所謂坐著不動不名爲坐，心無所著名爲真坐。那個才是我們真正的坐，是禅。禅是動態裏面的解脫，不是靜態裏面的休息。它很活躍的，有無量的妙用，在瞬息萬變裏面它悟到空性，而當下就可以運用六根、六塵、六識轉爲自性的東西，那個才是本來的面目。所以今天聽這個禅，諸位要稍微用心一點。禅是法界的實相，生命的共相，不二法門的體現，也是法的現量。佛法有比量跟現量，所謂比量是理性的認知，可以用logic來理解。而現量，禅宗裏面講的當下，那是絕慮忘言冷暖自知的。一個參禅悟道的人，我悟道我怎麼跟你講，你始終隔著一層霧。你會想，哦，師父講，如如不動，不變，隨緣，都是用意識裏面的那個觀念在推測：不變隨緣，隨緣不變的觀念是什麼？永遠落入能所對立的思想。但是這個禅，你又不得不從這個事相入手，禅的最高境界是什麼？

　　今天你請我上臺演講，我說「說禅者無話可說」，下臺！那你一趟飛機票四萬多塊，來這裏拍一下就下去，那麼貴。你又不知道我在講什麼東西，所以說不管如何總是要講，要表達，要他知道禅是什麼東西，對不對？不能講你還是要講，你不講大家都不知道，所以我們從文字上來認識，所以說禅是一種法的親證。法就是事、理的總稱名爲法。所謂事相就是你眼睛看得到的，耳朵聽得到的，你清清楚楚地去面臨它，叫做法的親證。

　　如果有人剛出家他就發個大願，我要跑到叁千公尺的海拔去修行，躲到沒有人看到的地方去修行。這樣子修行，有般若智慧的人可以，要是初學者，一定會著魔才下山的。你沒有善知識，自己也不知道本性是什麼？那會走錯路的。禅這個東西無論你用語言、用意識、用觀照統統不對，可是一個方便的法門也只有用文字、用語言、用觀照的，而慢慢進入。如果是上根利智的人，一聞就千悟了，不必再講很多了。

　　禅是絕對的平等，就是一個參禅悟道的人，他的內心裏面充滿著平等心，所以平等當中，他的講話他不會藐視衆生，他是一個很了不起的聖者，可是他慈悲一切愚癡的衆生。

　　美國有一個老和尚很出名，他來到臺灣一下飛機就有很多人去接他，後來他在臺灣開示，他說臺灣的法師都不持戒律，臺灣沒有正法。那意思就是說全世界的人都沒有修行，只有我有修行。釋迦牟尼佛有這樣講嗎？他這個平等的心性沒有顯露出來的，愈精進修行反而愈持著，知道嗎？所以一個人他有修沒有修他不是看外表的。有的人把一個指頭斷掉了，有的人燒香燒了整個胸部。這是不是修行？也是修行。如果他內心無所著發心供養佛，這個是大修行人。如果說我燒香燒了整個胸部，看到人就：「你看」，這個就變成炫耀了。所以一個大修行人，他從來不會表現自己的。一個大修行人，你有修沒有修，你看起來就是那麼平凡。你怎麼樣能看出他的修行呢？哪有一天到晚向人家介紹，我慧律法師很有修行？精神病！心安住在絕對的平等，這個才是大修行人。

　　再來，禅是絕對的自由，它是無上涅槃的境界。所謂絕對的自由，我們世界上沒有一個人有自由的，我們這個身體要生、老、病、死，我們控製不住，我們在無奈的狀態之下把生命交出來，我們沒有辦法抗拒死神的降臨，我們又一直很不願意去面對死亡，可是又沒有辦法去突破這個生死，我們的身體並不自由，我們的心就更不自由了。

　　男人主義很重的，賺了幾個錢，一回到家：「幫我放熱水，我要洗澡，鞋子拿過來。」他太太明明在煮飯，他就說：「筷子拿過來」，然後他太太忙得不得了，孩子還在哭，自己什麼又不做。男人就是大男人主義，不懂得疼愛老婆。(鼓掌)鼓掌這麼大聲，可能新加坡的男人都是這個樣子。

　　還不要高興太早，現在講女人。這個女人說要就是不要，說不要就是要，你摸不清她在講要還是不要。女人就是自己講的話自己不負責，胸量小，嫉妒心強——我不是講你們啦，我講外面那一些。你們很好，你們很好。在新加坡我很怕，萬一說錯話不能上飛機，抓下來揍一頓就麻煩大了(衆笑)——這個女人也是不自由，這個在臺灣常常碰到，她先生跟一個女人在講話，她不高興，回來洗那個碗筷都是別扭的。你說，「老婆你生氣什麼？」「沒有啊。」然後你就說，「你是不是生氣我跟那個女人講話？」「神經病，我哪裏在乎她呢？我的條件比她差嗎？」她自己很安慰自己，然後那個碗筷「咣、咣」的，炒菜一個鍋子炒得快破掉。然後你問她，「你有沒有生氣呀？」「我哪裏有生氣，沒有生氣。」這個口是心非。女人都差不多。所以我們不自由，我們一點自由都沒有。

　　我們的感情重，束縛的感情：兒女的私情，男女的私情。我們貪心很重，會被束縛住。我們沒有自由，我們哪一個人有自由？對不對？我們愛財、愛名又愛色。我們看到別人，不滿意的就拼命講人家壞話，人家沒有這麼爛也沒有這麼壞，他講得壞死了，他自己的壞統統不講。別人有好意的建議，他以爲是惡意的中傷。所以世界上沒有自由。

　　禅是絕對自由，是生命的究竟解脫。離開了解脫就沒有真正的自由。怎麼樣才能得到解脫的自由呢？那就必須通過頓悟以後恢複本來解脫的絕對自由。意思就是說，我們的本性，每一個人都平等，都是大自在、大解脫。可是因爲我們透過主觀的意識，我們扭曲了原本真實的情況，也就是因爲我們持著、分別，爲了自己的名跟利，我們把一件真實的事情把它扭曲掉、彎曲掉，這是我們衆生的病態。而佛陀他是真實的徹底的了解而擺脫了這些分別、我執、法執，這些宇宙的幻起生滅的這些錯誤的東西，放下，而用大智慧看得清清楚楚，內心一無所著，這是佛。我們每一個人都有這種能力，只是我們不願意。我們往往把一件事情通過錯覺産生一種自我的批判，來告訴自己別人的不是，所以就習慣于攻擊別人傷害別人，習慣于用自己的角度來衡量別人，所以他永遠生活在錯誤當中，痛苦到不能自拔。這是不懂得真正的平等，不懂得真正的禅的意義。

　　事實上，真實的禅是不二和絕對，這個才是禅的最究竟的功夫。什麼叫不二呢？我舉一個例子你就會了解。譬如說人家罵你一句，你就說：「混蛋。」你罵混蛋的意思就是我不混蛋你混蛋，「我」跟「你」就出來了，就變成兩個東西了，對不對？看到人家壞，你就說，那個是惡人，那表示說我是善人，那「善」跟「惡」的觀念就出來了。看到自己有一點正，他就說別人是邪，與自己看法不相同的，他就說別人是魔，我是佛，對不對？衆生都是這樣子，普天下的衆生都是烏鴉一般黑。所以我們在二元的強烈的對立觀念裏面，沒有辦法解脫——痛苦。佛是進入不二——不二就是說，你罵我一句，我不但不恨你，我的內心裏面還告訴自己，將來我還要度你——就解脫了。會用功的，一句話就解脫了。人家說你，慧律法師，你是個騙子，你根本沒有修行。如果是世間人，他心裏會說，我度這麼多衆生沒有修行？那誰有修行？可是對我們來講我們不會這樣子；對呀，我沒有修行，我沒有告訴你我有修行，我什麼時候告訴你我有修行，我自己覺得我沒有修行，是你講我有修行。以一個修行人的心態，他不能講自己有修行，不能有一個念頭持著在有修行的地方，就解脫了，所以每一個人要把自己當做是世界上最沒有用的人，我慧律就是世界上最沒有用的人，這句話很管用、很好用。別人罵我——你對，我錯。別人掄拳頭——你大，我小。你通通對，這樣子很好過日子，也不必跟人家爭什麼，在任何一個時間、空間都覺得自己很平凡，我沒有什麼了不起，日子好過了。我們人常常把自己的自尊跟優越感提得很深，然後想要保護自己的名譽，怕人家破壞，不容許別人的建議，人家是好意，你以爲是別人惡意的中…

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