龍樹《回诤論》中「量」之理論的研究
楊惠南
提要
龍樹的《回诤論》，被視爲是對印度婆羅門教六派哲學之正理學派的批評。正理學派主張獲得正確知識的方法有四種--「四量」，其中之一是邏輯的推理--「比量」。《回诤論》站在「一切皆空」的立場，否定了「比量」及其他叁量的真實可靠性。而其主要的理由共有叁個。本文的第一個目的，即對龍樹的這叁個理由做一分析研究。
本文的另外一個目的是在說明：龍樹雖然否定了正理學派的「比量」，但他自己卻也大量采用了「比量」；例如相當於歸謬證法的「應成法」等。這一矛盾如何解釋？本文作者指出：在第一義谛之中，一切皆空，因此正理學派的「比量」固然是空幻不實的，龍樹自已所采用的「比量」也自然是空幻不實的。但是, 在世俗谛之中，卻不妨允許「比量」的采用。因此，龍樹一方面批判正理學派的「比量」，二方面卻又自己大量采用了「比量」；這二者似乎是矛盾的，但在二谛的理論之下卻解消了矛盾而統一了起來。
一、引論
《回诤論》(Vigrahavyavartani )是印度中觀學派(Madhyamika)學者----龍樹( Nagarjuna；A.D. 150-250)的主要著作之一。由於論中用了許多篇幅，批判了四種獲得正確知識的方法----量(pramana)(注 1) ，因此，學界鹹認這是一部針對印度正理學派(Nyaya)而發的作品； 因爲，四種「量」正是這一學派的主張。
依據正理學派的主要代表之一 ---- 瞿昙( Gautama；A.D. 50-
150)所著的《正理經》(Nyaya-sutra)中，所列舉的四種「量」是(注2)：(1)現量(pratyaksa)，即感官知覺；(2)比量(anumana )，即邏輯上的推論；(3)譬喻量(upamana)，即比較(注3)；(4)阿含量(agama或sabda)，即權威人士所說的話(注4) 。《正理經》的作者以爲，透過這四種「量」，使我人從外在的世界，獲得了正確的知識。另一方面，龍樹的《回诤論》中也提到了這四種「量」，並且作了詳細的批判(注5 )；因此，無疑地，《回诤論》中有關四種「量」的理論，乃是針對正理學派而提出的(注6)。
龍樹的《回诤論》，站在「一切法皆悉空」(注7) 的立場，否定了四種「量」的真實存在性；其中自然包括邏輯推論上的「比量」。但是，我們發現，《回诤論》中用了大量的邏輯推論，而在龍樹其他的作品裏，例如《中論》(Mad-hyamaka-karika)，也用了大量的邏輯推論(注8)。 這樣看來，龍樹一方面否定了邏輯推論的真實可靠性，二方面卻又不斷地應用邏輯推論；這兩者之間似乎存在著不可解消的矛盾。
本文希望透過《回诤論》中有關四種「量」的理論之探究，試圖解消上述所說的矛盾。
二、《回诤論》對於「量」的批判
(一)第一批判
爲了消解上述所說的矛盾，我們有必要先來看看《回诤論》中如何批判正理學派的四量說。
首先，正理學派針對龍樹「一切諸法空」(sunyah sa-rvabhavah)(注9)的主張，提出了他們的反駁：若彼現是有，汝何(可？(注10)得有回，彼現亦是無，雲何得取回？說現、比、阿含，譬喻等四量，現、比、阿含成，譬喻亦能成(注11)。
這是難懂的兩首偈頌。依照巴達恰亞(K. Bhattachar-ya)的英譯本《回诤論》(注12)，前四句應該是下面的意思：如果你經由現量(pratyaksa)而認識事物之後， 才否定了事物的存在，那麽，用來認知事物的現量也同樣不存在(tan nasti pratyksam bhava yenopalab-hyante(注13)。
正理學派的意思是：如果像龍樹那樣，主張一切皆空，而否定了所有事物的存在性，那麽，現量(感官知覺)也必定在否定之列。如此一來，我人即無法透過現量，認識外界事物。(因爲現量也是不存在的。)而一個未被認知的事物，要否定它的存在性，是不可能的。所以《回诤論》的注釋說：如此，經由現量這種認知方法而認識事物是不可能的。(tasmat pratyaksena pramanena mopalambhahh-avah )而且，否定一個未被認知的事物，也是邏輯上的不可能。(anupalabdhasya ca pratisedhanup-apattih)在這種情形下，你說一切事物皆空，這並不正確(注14)。前引《回诤論》文的後四句，依據巴達恰亞的英譯本，應該是下面的意思：在我們對於現量的駁斥中，我們已經駁斥了經由比量、阿含量和譬喻量；同時，我們也駁斥了經由比量、阿含量和譬喻量而被認知的事物。(anumanagamasa-dhya ye rtha drstantasadhyas ca.)(注15)
顯然，這是前一頌的推廣。前一頌只說到了現量，這一頌則更普遍地推廣到其他叁量。也就是說，正理學派認爲，如果像龍樹那樣主張一切皆空，那麽，不但現量不存在，其他的比量、阿含量和譬喻量也不存在。這四量乃是認識外在事物的工具，沒有四量，認識事物也成了不可能的一件事情。而認識事物既然不可能，想把事物否定掉自然也就不可能；因爲，依照正理學派的哲學看來，我們不可能否定一個不存在的東西。所以《回诤論》的注釋說：比、(譬)喻、阿含、現等四量，若現能成，比、阿含等皆亦能成。如一切法皆悉是空，現量亦空，如是比、(譬)喻亦空。彼量所成一切諸法皆悉是空：以四種量在一切故，隨何等法？……若如是者，法不可得，量所量無，是故無遮。如是若說一切法空無自體者，義不相應(注16)。
從以上兩首《回诤論》的偈頌及其注釋看來，正理學派對於龍樹一切皆空的反駁，有叁點特別值得注意：
(一)外在的事物是真實存在而不空的；
(二)認識外在事物的工具－－四種量是真實存在而不空的；
(叁)未被認知的事物是不可能被否定的。
叁點中的(1)與(2)是正理學派站在實在論(Realism )的立場上，所必然的主張。而第(3) 點是值得深論的。依照正理學派澈底實在論的立場來看，不但第(1) 點所說的外在事物----「所取」(grahya)和第(2) 點所說的四種認知工具(四量)----亦即「能取」(graha) 是真實存在的，而且，認知作用----「取」(tadgrahitr)也是真實存在的。其次，不但認知作用(取)是真實存在的，而且，當我人否定某物之存在時，能否定的語言(注17)----「能遮」(pra-tisedhr)、被否定的事物----「所遮」(pratisedha) 等叁者，也都是真實存在的。所以，《回诤論》說：取、所取、能取，遮、所遮、能遮，如是六種義，皆悉是有法(注18)。
遮、所遮、以及能遮等叁者的真實存在，龍樹的弟子----提婆(Aryadeva)，曾經在他的《百論》卷下當中，舉了一個實例；相信這個實例是正理學派所提出來的(注19)：外曰：汝無成是成；如言室空無馬，則有無馬。如是，汝雖言諸法空無相，而能生種種心故，應有無。是則，無成是成(注20)。
引文中的「無成」即是中觀學派「諸法空無相」的主張，亦是《回诤論》中所說的「遮」、「所遮」和「能遮」。文中一開頭的「外」，即正理學派等實在論的「外道」；他們一致主張「無成」本身也是一種「成」(真實存在性)。這就像當一個人用「室空無馬」這一語句，來否定馬的存在時，不但這種否定作用(遮)存在，而且能否定的這句話本身(能遮)，以及被否定的馬(所遮)都是存在的。所以，引文說「有無馬」(「無馬」是存在的)，「有無」(「無」是存在的)。
「無」或「無馬」是一種存在，是正理學派和印度其他許多教派的共同主張(注21)，也是了解龍樹和正理學派間之所以互有爭論産生的關鍵。龍樹站在一切皆空的立場，自然不會同意這種主張。因此，龍樹用他慣用的歸謬證法( reductio ad absurdum)，亦即「應成法」(prasangika-anumana)(注22)， 證明正理學派的主張有實存的「遮」乃至「能遮」是自相矛盾的說法：若有體得遮，若空得言成；若無體無空，雲何得遮成？汝爲何所遮？汝所遮則空；法空而有遮，如是汝诤失。我無有少物，是故我不遮；如是汝無理，枉橫而難我(注23)。
依據巴達恰亞的英譯本《回诤論》，這叁首晦澀的偈頌，意思是：如果否定(遮)確是存有，那麽，空性即被證明了(sunyatvam nanu prasiddham idam)。因爲，你們否定了事物的自性是空的( pratisedhyate hi bhavanbhavanam nihsvabhavatvam)。(以上是第一首偈頌。)如果你否定了空性，而且空性是不存在的(pra-tisedhayase ”tha tvam sunyatvam tac ca nastisunyatvam) ，那麽，你那有關否定(遮)是存有的立場，就喪失了(pratisedhah sata iti te nanu esa vihiyate vadah)。(以上是第二首偈頌。)我並不否定(遮)任何事物，也沒有任何事物被否定(pratisedhayami niham kimcit pratisedhyam asti na ca kimcit)。因此，當你說「你有所否定」時，你毀謗了我(注24)。
引…
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