聖道叁要

　　叁界法王宗喀巴大師造

　　具足無緣大悲至尊具德恩師功德名稱極難

　　贊說拉鑲巴格西廣化寺堪布昂旺朗吉口授。

　　郭和卿　譯

　　祝維翰筆記一九四八年于康定

　　我今爲利益量等虛空十方世界一切如母有情，決定當求成佛。爲求成佛，決定依于今所聽法如理修行，先以此念堅定而住。

　　今所聞正法，乃妙德怙主宗喀大師(宗喀巴，西甯人，藏族，元至正十七年「二二五七」誕生于青海宗喀地方。其說法西藏，在元末明初。)所造聖道叁要。此分五科：

　　甲一，敬禮稱供　甲二、發願造論　甲叁，勸請聽法　甲四、正明主論　甲五、勸請修行

　　甲一、敬禮稱供

　　敬禮諸至尊上師

　　此處所敬禮之上師，乃宗喀大師親承教誨，以文殊菩薩爲首之諸上師，並指噶當派(噶當派是西藏地區佛教中主要教派之一。由阿底峽創立，展轉傳來，薩迦派、噶舉派、宗喀大師均依之學習)。中加持教授及道次(系噶當派內之叁派---應爲經典、教授、教誡叁派)等叁支之曆代上師。

　　甲二、發願造淪

　　一切佛語心要義　諸聖佛子贊揚道

　　有緣求解脫津梁　我當隨力而演說

　　佛說叁藏十二部經語，所以對治八萬四千煩惱，除淨二障(煩惱，所知二障)。惟修對治工夫之先，首須有欲對治煩惱之心。

　　本頌第一句，「一切佛語心要義」，即指出離心。無出離心，則不欲對治煩惱。對治煩惱之心若不先生起，則根本不致進而用功修習佛法也。但僅有出離心決不能成無上正等正覺；必須有菩提心爲助伴。諸佛子菩薩力求證得正等菩提，故于菩提寶心，由種種善巧方便贊揚之。

　　本頌第二句，「諸聖佛子贊揚道」，即指菩提心言。即入大乘之人，即爲有緣分獲空慧之生起，又須先有空性正見，作爲修生起空慧之所緣。

　　本頌第叁句，「有緣求解脫津梁」。即指空性正見而言。

　　上述之出離心，菩提心，空性正見叁者，宗喀大師于此論中發願將其扼要解說，以惠衆生；故雲：「我當隨力而宣說」。宗喀大師雲：「我今應汝擦科語稱之請，當隨之密意而宣說此聖道叁要也。

　　甲叁、勸請聽法

　　彼不貪著輪回樂　　爲令暇滿不空故

　　勤依佛喜道諸賢　　清淨乃心善谛聽。

　　「彼……諸賢」，是宗喀大師呼所化機，即弟子衆而告之曰：凡彼所化機輩若于輪回樂，即富貴圓滿等，能觀爲無有真實，無有意義，無有趣味，又欲使此暇滿(八有暇，十圓滿，爲修法之主要條件。)人身不空費而力尋心要。因精勤依于佛所喜之菩提道而力行修證工夫之人，是爲有緣份之賢者，汝等以擦科語稱爲主之衆弟子，當令內心發起歡喜踴躍之情，專念致心，不任散亂而聽此聖道叁要。

　　甲四、正明主論分叁：

　　乙一、出離心　乙二、菩提心　乙叁、正見

　　乙一　出離心分叁

　　丙一、欲解脫之人，首宜尋得出離心之理

　　丙二、于相續中生起出離心之方法

　　丙叁、出離心已生起之分齊

　　丙一、欲解脫之人，首宜尋得出離心之理，

　　無真出離即不得　　舍求有海安樂果

　　貪有能縛諸有身　　是故首當求出離。

　　真出離之真字，指自然而然不用功夫而能油然生起之境界。若不能油然生起強而有力之出離心，即不能對于求有海安樂，行、「舍棄」、「背離」，「止息」。有海即生死海，生死海中之安樂果，即輪回中暫時而不究意之快樂舒適。求有海安樂果者，指無真出離心之有情。于輪回但見其樂，不見其苦，日夜不息追求輪回中之安樂。貪有，謂愛著有海或輪回中之安樂。諸有身，謂六道有情，因貪著輪回安樂，因有貪遂有其反面之嗔。由貪嗔即造業，即受果，即受生，因之即于六道中展轉遷流；故能緊縛有情于六道中而不能得解脫也。諸欲求解脫者，宜首斷所以展轉受生叁界之因。此因爲何，即愛著輪回樂是也。斷輪回樂之法，即是厭離輪回樂，即出離心，此欲解脫之人首宜尋得出離心之理也。

　　丙二、于相續中生起出離心之方法

　　暇滿難得壽不留　　串習能遮令生觀

　　業果不誣輪回苦　　數思能遮來生觀。

　　暇謂遠離八難或八無暇，如生惡趣及長壽天等。滿謂五自圓滿及五他圓滿，如此八有暇，十圓滿之人身，極爲難得。令吾人雖得人身，而五他圓滿、因時劫之故已不圓滿，但仍可藉此人身修行。此暇滿人身難得之理，應就因果各方思維之。又吾人之壽命，自投胎之初算起，均是逐日減少而無一日之增加，故雲壽不留。若將此暇滿難得及壽命不留之情形，反複串習，則能將貪著今生安樂之觀念除去，以助生出離心。

　　業果謂黑白業所積果。若是白業定得樂果。若是黑業定得苦果。此種分別毫不欺罔，又輪回毫無邊際可言，則無邊之苦，尤爲難忍。若數數思維此二種道理，則能將但求來生人天、上種地位之福、希得世間安樂之觀念完全除去，以助生出離心。

　　上來已將生起出離心之方法一頌，所有詞義釋完，今當更爲廣解如下：生出離心之法，分爲遮今生觀及遮來生觀之二種。遮今生觀中又分爲思維暇滿難得及壽不留二者。思維暇滿難得又分從因方面思維及從果方面思維之二者。思維壽不留又分思維必死，死期不定，及唯法乃有助益于死後之叁者。必死之理，人人皆所承認，可以現法成立。因我輩從無一人謂其永生不死者。然單有我必將死之心，仍不能使人立即舍去今生貪著以修法，此必更須有何時當死，期無一定之心，以繼其後。我輩雖亦常發心修行，但因存有一種今年不會死，明年亦不死，本月不至死，下月亦不死，明日不至死，今日決不至于死之心，執不死之常想，故修法之心亦難清淨無過。雖信必死，但以有此尚不即死之常想故，終日，終年，不肯立即入于正法之中；此所以何時死去無有定期之心極爲重要也。若死無定期之心生起，則能斷不即死之常想。若常想猶存，將不能生起今日非立即入法不可之想也。

　　生起死無定期之心之法，應知如世親菩薩所造《俱舍論》中雲：「此洲壽不定，後十初無量。謂南贍部，州中人壽無一定期限，減至最後劫人壽最長僅可至十歲。而于住劫初時人壽不能以百幹等數字計算。今當濁世，人壽因受壽濁推移之故，更屬無定中之無定。且今時人間福報日減，飲食藥物之效亦日微。昔年能治某病之藥今已失效，即其明證也。

　　劫初人壽八萬四千歲。每一百年辄減一歲，最後人壽僅有十歲，是謂減劫。由此以後；每百年又增一歲，複至八萬四千歲，是名增劫。如此一來複計一千六百八十萬年，謂之小劫。二十小劫爲一中劫，計叁萬叁千六百萬年。四中劫爲一大劫，　一大劫計十叁萬四千四百萬年。(劫者、時間義。)

　　佛于總集經中亦雲：「午前所見人，午後已不見，午後所見人，午前已不見。此謂今日午前猶相見面之人，親仇長幼男女，午後忽已死去，不可再見；今日午後猶相見之人，明日午前已不複見，蓋已于今夜死去。此由自身四大不調，飲食意外所引死緣，多至不可數計，我害身命乃至易之事，是故今晚睡下，明晨是否尚能起床，實不可知。又外緣我生之外，尚有內因。吾人由煩惱，業力牽引而受生之身，今日是否因業力已盡而即須舍去，福報已盡，即須轉生受苦，均未可告。然則此朝夕難測之人身，處種種死緣死因之中、確如風中之燭矣。

　　又若吾人之身苟能堅如金剛寶石，則雖遇上述種種死緣，尚能支持，暫免于死。無如此身又脆弱如泡沫，風吹塵觸，立化烏有，小針小刺，即可致命。我之父母親友較我年長年幼者死亡，日有所聞。應知我亦非在例外，決無從容完成所欲作之事業然後死去之理。今我即知被死魔重重包圍，時時皆在垂死中度曰：則立應生起死期無定之想，及即刻修法之心，又此必來而無定期之死，其來時爲何如乎。吾死時若無悔恨，猶可安然而逝。但當死時，既須舍我最愛之身，複須舍去最珍惜之親友財物，伶仃孤獨而赴一不可預知之世界去。舍去身體，固爲最痛心之事。而平時視爲對我有大利益之親友財物，今于最危急痛苦之時，竟絲毫無助于我，尤爲最足悔恨之事。又此時亦知除正法外，全無能于我有益。若平時曾如理修行得有正法者，尚可有一分安慰。苟平時全未修行正法，但傾全力造諸罪行，以積財物。今見財物舍我不顧，罪業唯我獨當。能利益我之正法又毫未修得。兼此叁者，悔恨之烈爲何如。如此串習思維，即能將追求今生安樂之思想漸次遮遣，終至于全不生起貪著今生之念。

　　以上爲遮止貪著今生安樂之法。至于遮止貪著後生安樂之心，其方法何如。此分二段

　　一、思維業果不誣。二、思維輪回諸苦。我輩凡夫亦未嘗全不偶一思及業果及輪回苦。惟偶思辄忘，對于貪著生死安樂，全不能對治。故宗喀大師特別說明此二事宜數數思維，始能除治貪著後世之心。數思二字至爲重要。世人身患痼疾，必須續續服藥，始能治療。今欲療無始以來染得之輪回痼疾，豈雲易事。所以宜于自心數數思維，反複觀察修習，始能奏效也。

　　又當知苟不舍棄貪著今生之念，則任作何種法行皆不能如理，皆無大益。又若但得貪著今生之念舍去，而未舍貪著後世之念者，則此種出離心不成爲解脫因，欲成解脫，必遮後世貪。

　　此頌前二句是下士道共法。後二句是中士道共法。

　　(下士道但求來生福報，中士道求解脫輪回苦。上士道求成佛度衆生。)

　　龍樹《寶鬘論》雲：「初求上種法，後修決定善」，謂初業者入法之先，首宜修習業果不誣之理，以求獲得增上身。既將得上種或增上身之因修成，宜更進而求舍棄後世安樂。生起厭棄輪回之心，以期獲得解脫之決定善，既已善知業果之理及如理取舍，自然能獲得增上身。如能依此增上身即身證得佛位，自屬最上，縱不能即身成佛，即依此而得善業等流身，以求上進，亦是殊勝法門。

　　然則業果不誣之理，果…

《聖道叁要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…