六、止觀雙運道
(一)修奢摩他爲勝觀
平息了昏沈掉舉散亂之後，對所緣境內心保持明淨的狀態，專注在所緣上，就是禅定。沒有禅定所修一切善法，就會陷入煩惱的牙中，隨時有危險的，很容易被煩惱摧毀。如雲：「心意渙散者，危陷惑牙間。」爲了成辦禅定，必須斷除散亂。如果隨著散亂掉舉，很容易使內心動搖，無法專注所緣境。掉舉和散亂不同，掉舉與貪相應，散亂是以散緣其他境，例如爲斷除常執觀想無常，目的是提升無常的認知，觀想無常時突然離開所緣想到痛苦或其他；所以散亂只是別緣其他境，不一定是貪相應。
成辦奢摩他的原因，是爲了修毗缽舍那勝觀，所以稱爲止觀。毗缽舍那是出世間的勝觀，止觀雙運外道也有，不是不共法。現在所說的是菩薩行六度的止觀雙運，必須要菩提心所攝持，而且緣如所有性，即空性的勝觀，爲了緣空性的毗缽舍那，首先要學奢摩他，去獲得緣空的毗缽舍那。如同修次中篇所說：我們要認識奢摩他，了解奢摩他的定義。
修次中篇雲：「如是，既發世俗菩提心，爲發勝義菩提心故當勵力。彼勝義菩提心，謂出世間離諸戲論，極光明、勝義所行境、無垢、不動、宛如無風之燈，持續不動搖。成就此心，由恒常恭敬、長時串習奢摩他與毗缽舍那瑜伽而成辦。」勝義菩提心是了解空性的智慧，或空證現量。勝義菩提心是出世間的空證現量之後，是初地菩薩，遠離世間凡夫，安住聖者道谛果位上，所以稱爲出世間。離諸戲論，當現證之後，了知諸法究竟的性質，當然摒除了不只真實戲論，並去除了「有法」的戲論，二相的戲論，異共相等種種戲論。有法的戲論，因爲現證空性時，找不到有法的。戲論可分真實的所遮戲論，所遮實執戲論，以及上述的種種戲論。戲論又分爲有過患及無過患，如以真實及實執戲論來說，是有過患的，以所遮真實戲論而言，他只是看到幻相而已，所謂的真實是不存在的，戲論卻認爲是存在的，過患是有與無二者。以所依有法戲論而言，它就沒有過患，空性是依某種事物(有法)說它的特徵。所依的有法就是戲論，有法本身並無過患，如同生滅一異等。
極光明，是因爲斷除了二相及異共相而現證空性。勝義所行境，因爲所了知的所緣境，是諸法究竟性質的內涵。無垢，是現證空性的智慧不論有無斷盡煩惱，它本身無有垢染的。不動搖，因爲具有奢摩他攝持，所以不動搖。「宛如無風之燈，持續不動搖。」要成就了勝義菩提心，以歡喜心，長時去串習奢摩他和毗缽舍那而成辦的。緣空修所生慧，要慢慢的串習，先得緣空奢摩他。緣空奢摩他慢慢反覆串習，現證緣空毗缽舍那，這時是緣空止觀雙運。再反覆串習，就是緣空的現證空性的證量。
修習奢摩他不能斷除煩惱，只能伏煩惱現行，因爲沒有現證空性，就不能壞煩惱的種子。如解深密經雲：「由靜慮故降伏煩惱，由般若故善斷隨眠。」又如叁摩地王經雲：「世人雖修叁摩地，然不能壞我想，其後仍爲煩惱惱，如增上行修此定。設若於法觀無我，既觀察已若修習，此因能得涅槃果，由諸余因不能靜。」佛世時有一修行禅定很高的外道，但他沒空性智慧，無法破除我執，仍墮入輪回。唯有無我慧的正見，斷除我執才能得涅槃。
要學奢摩他及毗缽舍那，先要了知成辦奢摩的因。住隨順處、少欲、知足、斷諸雜務、屍羅清淨、斷貪等妄念，以上是奢摩他的資糧。毗缽舍那的資糧，依止善知識，遍求多聞，如理思惟。遍求多聞是敬重聽聞，世尊宣說的十二分教了義經及不了義經，如理思惟抉擇了義經與不了義經；但是各宗派見解不同，小乘的有部及經部說一切經都是了義經。大乘的中觀及唯識，就有了義及不了義的不同見解；了義經應是圓滿究竟的，不了義經不是圓滿究竟的。唯識派的了義及不了義的見解，依經文能以詞面解釋的，就是了義，不能依詞面解釋的，就是不了義。中觀應成派的見解，無論詞面上如何，了義是究竟圓滿，空性就是究竟圓滿，是諸法的究竟性質，所以空性就是了義，世俗是不了義。一部經是說空性的勝義谛，就是了義經，說世俗谛就是不了義經。中觀自續派的見解，這部經說空性的同時，能夠以詞面解釋無誤的，就是了義經。
了義與不了義，各宗派有不同的說法，那末我們要以智慧辨別，如果依經典說這部是了義經，就認爲是了義經，但是該經是否是了義經，要以其他經典證明，那就麻煩了，還要找另一部經來證明。這部到底是了義或不了義，必須以智慧辨別，如果與正理相違就是不了義，與正理不相違就是了義。就是解釋基道果不違背的，就是圓滿究竟的。另一理由在解釋自派見解時，似是符合，但是從其他經典發現許多缺失，就是與正理相違，就是不了義。在衆多經典最好供我們辨別的能力，最好的依據和學習的是中論，無有比中論更殊勝的，讓我們了知何者是究竟圓滿的。唯識中觀都主張究竟圓滿的空性，到底那一派是最究竟圓滿的空性？這很難了解，必須用智慧辨別。打開智慧之眼必須依據一部論典，這部論典是最殊勝的，就是龍樹菩薩的中論，經由學習這部論，打開我們智慧之眼去辨別。
修習奢摩他，先說打坐姿勢，依毗盧遮那佛七支坐法，氣息內外出入不要有聲音，不要太急促。止息了對外境散亂，於所緣境恒常任運而轉，生起輕安名爲奢摩他。安住奢摩他時，思擇空性的道理，名爲毗缽舍那。爲了成辦奢摩他，「最初應將契經等一切佛語是導入真實義。」意是佛陀所說的無常、不淨觀等，爲了引導衆生了知空性而說的。已至真實義，是細徵的空性，將至真實義，是粗分空性的意思，攝一切令心安住於彼。安住心之後，觀察所緣心有無沈沒或外散，將要沈沒時作意喜悅事，令心明見所緣。若見心掉舉或恐掉舉，應該作意無常，心生厭離。如果心都無沈掉，於所緣境心正直住，應當放緩功用，修習等舍，如果生起身心輕安，於所緣得到自在，就是成辦奢摩他。
爲了遠離掉舉散亂沈沒的過患，不應貪著情器世間。如雲：「貪親愛利等，則難舍世間。」又「自身本無常，猶貪無常人。」自身是無常的，貪境也是無常的；自身是痛苦，貪境也是痛苦的；自身是不淨的，貪境也是不淨的。應該如此思惟，斷除一切貪境。如果有人在背後毀謗我，那末在背後稱贊我，我爲何要高興呢？如果有人贊歎我，而背後有人毀謗我，我爲何憂慮呢？這是遮擋了對情世間的貪著。
(二)世俗谛與勝義谛
在回向中「世世常行菩薩道。」這句是能夠圓滿一切果位的進取因，生起菩提心再行菩薩行，於是證得一切遍智的果位。菩薩行是成佛唯一的因，也就是說有了菩提心沒有菩薩行無法成佛，所以是圓滿一切遍智的唯一主因。在衆多的菩薩行中，我們從佛的本生故事中，可以了知在行菩薩道中，如何的難行能行。以近代來說，漢地、西藏、印度等地，這些佛教地區，因爲有以前的菩薩及佛的發願，也有許多菩薩在行菩薩道，我們是可以看到的。在衆多的菩薩行是方便與智慧。六十頌如理論說：「此善願衆生，集修福智糧，獲得由福智，所出二殊勝。」菩薩的一切善行，廣的有無量，但略攝有二：方便與智慧。因爲成就究竟果位時，就是自利法身與他利色身。因爲成佛爲了利益一切衆生，主要是以語事業利益有情。以語利益必須有個色身讓衆生見到，說法雨甘露以利益衆生，所以把佛的色身取名他利色身。可是能真正圓滿的利益有情，必須自己得到圓滿功德，才能圓滿他利，所以爲了自利，自己的道谛滅谛功德要圓滿，就是同時現證勝義谛及世俗谛，這二者就是道功德圓滿。爲了能夠獲得圓滿道功德，必須斷除勝義谛與世俗谛，二者是異性的二顯執著，就是最圓滿的斷功德。圓滿斷證功德，才能圓滿自利，所以我們把法身稱爲自利法身。
成佛時所追求的果位，分爲自利及他利，色身是隨著衆生根器需求，變幻多種戲論去利益一切有情，這就是他利色身。自利法身就是在衆多的變化中，收攝於空性的智慧中，安住於空性智慧，這名爲自利法身。爲了能夠得到自利法身及他利色身，在行菩薩道時所修的資糧，就是智慧資糧及福德資糧二者，經由此二資糧成就佛果位的功德。
這二資糧是以實際狀況建立的，實際狀況分世俗與勝義二谛。我們所見的萬法，每日所接觸的法，現相是存在的。由於五根識緣境産生了多種的幻相，依這些幻相法，就有一與異好與壞，以及所取所舍的各種性質。可是尋找這些法的究竟性質又找不到，如果存在的是由本身而有，就是由境上而有，我們從境上尋找究竟性質，應該很清楚才對，可是找時就越模糊，這表示不是從境上而有。諸法的究竟性質，但憑見相不能滿足是真正究竟性質的存在，而它的存在唯有依靠他緣，因此以名識安立而有，除此以外，並非由境上産生的，這是諸法唯一的性質。所以並非如所見般的真實，是虛假的，唯有依名言安立而有。可惜我們並未仔細思考內涵，未經尋找假義時，産生各種幻相，依這種幻相有苦樂的感受，這感受是實際狀況，我們並不否認，因爲有各種幻相，造成利害等。我們因此而生活，我們並不否定幻相，可是仔細尋找它的存在時，覺得與我們看法有違背，於是它真正的存在與看法不同，所以每法有二種性質，所見的表面外相與它真正的性質二者，這是二谛形成的原因。就所見的好壞，在不尋找下所見的多種幻相，這就是世俗谛。多種幻相在尋找它的存在時，又是另一種性質，這是勝義谛。
在解釋勝義谛時，好像空性是獨立的概念産生，這是錯誤的。空性是依名識安立的有法，而說它是自性空。依有法就是觀待，不是獨立自主，每一法都有它的究竟性質，這究竟性質是無自性，所以說是空，因此沒有不依有法而有個獨立自主的空性。每一法都有兩種性質，就是在不經尋找(分析)所見的幻相，以及在尋找之下找不到它的自性，經說一切法有二種性質，一種是…
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