六、止观双运道
(一)修奢摩他为胜观
平息了昏沉掉举散乱之後，对所缘境内心保持明净的状态，专注在所缘上，就是禅定。没有禅定所修一切善法，就会陷入烦恼的牙中，随时有危险的，很容易被烦恼摧毁。如云：「心意涣散者，危陷惑牙间。」为了成办禅定，必须断除散乱。如果随着散乱掉举，很容易使内心动摇，无法专注所缘境。掉举和散乱不同，掉举与贪相应，散乱是以散缘其他境，例如为断除常执观想无常，目的是提升无常的认知，观想无常时突然离开所缘想到痛苦或其他；所以散乱只是别缘其他境，不一定是贪相应。
成办奢摩他的原因，是为了修毗钵舍那胜观，所以称为止观。毗钵舍那是出世间的胜观，止观双运外道也有，不是不共法。现在所说的是菩萨行六度的止观双运，必须要菩提心所摄持，而且缘如所有性，即空性的胜观，为了缘空性的毗钵舍那，首先要学奢摩他，去获得缘空的毗钵舍那。如同修次中篇所说：我们要认识奢摩他，了解奢摩他的定义。
修次中篇云：「如是，既发世俗菩提心，为发胜义菩提心故当励力。彼胜义菩提心，谓出世间离诸戏论，极光明、胜义所行境、无垢、不动、宛如无风之灯，持续不动摇。成就此心，由恒常恭敬、长时串习奢摩他与毗钵舍那瑜伽而成办。」胜义菩提心是了解空性的智慧，或空证现量。胜义菩提心是出世间的空证现量之後，是初地菩萨，远离世间凡夫，安住圣者道谛果位上，所以称为出世间。离诸戏论，当现证之後，了知诸法究竟的性质，当然摒除了不只真实戏论，并去除了「有法」的戏论，二相的戏论，异共相等种种戏论。有法的戏论，因为现证空性时，找不到有法的。戏论可分真实的所遮戏论，所遮实执戏论，以及上述的种种戏论。戏论又分为有过患及无过患，如以真实及实执戏论来说，是有过患的，以所遮真实戏论而言，他只是看到幻相而已，所谓的真实是不存在的，戏论却认为是存在的，过患是有与无二者。以所依有法戏论而言，它就没有过患，空性是依某种事物(有法)说它的特徵。所依的有法就是戏论，有法本身并无过患，如同生灭一异等。
极光明，是因为断除了二相及异共相而现证空性。胜义所行境，因为所了知的所缘境，是诸法究竟性质的内涵。无垢，是现证空性的智慧不论有无断尽烦恼，它本身无有垢染的。不动摇，因为具有奢摩他摄持，所以不动摇。「宛如无风之灯，持续不动摇。」要成就了胜义菩提心，以欢喜心，长时去串习奢摩他和毗钵舍那而成办的。缘空修所生慧，要慢慢的串习，先得缘空奢摩他。缘空奢摩他慢慢反覆串习，现证缘空毗钵舍那，这时是缘空止观双运。再反覆串习，就是缘空的现证空性的证量。
修习奢摩他不能断除烦恼，只能伏烦恼现行，因为没有现证空性，就不能坏烦恼的种子。如解深密经云：「由静虑故降伏烦恼，由般若故善断随眠。」又如三摩地王经云：「世人虽修三摩地，然不能坏我想，其後仍为烦恼恼，如增上行修此定。设若於法观无我，既观察已若修习，此因能得涅槃果，由诸余因不能静。」佛世时有一修行禅定很高的外道，但他没空性智慧，无法破除我执，仍堕入轮回。唯有无我慧的正见，断除我执才能得涅槃。
要学奢摩他及毗钵舍那，先要了知成办奢摩的因。住随顺处、少欲、知足、断诸杂务、尸罗清净、断贪等妄念，以上是奢摩他的资粮。毗钵舍那的资粮，依止善知识，遍求多闻，如理思惟。遍求多闻是敬重听闻，世尊宣说的十二分教了义经及不了义经，如理思惟抉择了义经与不了义经；但是各宗派见解不同，小乘的有部及经部说一切经都是了义经。大乘的中观及唯识，就有了义及不了义的不同见解；了义经应是圆满究竟的，不了义经不是圆满究竟的。唯识派的了义及不了义的见解，依经文能以词面解释的，就是了义，不能依词面解释的，就是不了义。中观应成派的见解，无论词面上如何，了义是究竟圆满，空性就是究竟圆满，是诸法的究竟性质，所以空性就是了义，世俗是不了义。一部经是说空性的胜义谛，就是了义经，说世俗谛就是不了义经。中观自续派的见解，这部经说空性的同时，能够以词面解释无误的，就是了义经。
了义与不了义，各宗派有不同的说法，那末我们要以智慧辨别，如果依经典说这部是了义经，就认为是了义经，但是该经是否是了义经，要以其他经典证明，那就麻烦了，还要找另一部经来证明。这部到底是了义或不了义，必须以智慧辨别，如果与正理相违就是不了义，与正理不相违就是了义。就是解释基道果不违背的，就是圆满究竟的。另一理由在解释自派见解时，似是符合，但是从其他经典发现许多缺失，就是与正理相违，就是不了义。在众多经典最好供我们辨别的能力，最好的依据和学习的是中论，无有比中论更殊胜的，让我们了知何者是究竟圆满的。唯识中观都主张究竟圆满的空性，到底那一派是最究竟圆满的空性？这很难了解，必须用智慧辨别。打开智慧之眼必须依据一部论典，这部论典是最殊胜的，就是龙树菩萨的中论，经由学习这部论，打开我们智慧之眼去辨别。
修习奢摩他，先说打坐姿势，依毗卢遮那佛七支坐法，气息内外出入不要有声音，不要太急促。止息了对外境散乱，於所缘境恒常任运而转，生起轻安名为奢摩他。安住奢摩他时，思择空性的道理，名为毗钵舍那。为了成办奢摩他，「最初应将契经等一切佛语是导入真实义。」意是佛陀所说的无常、不净观等，为了引导众生了知空性而说的。已至真实义，是细徵的空性，将至真实义，是粗分空性的意思，摄一切令心安住於彼。安住心之後，观察所缘心有无沉没或外散，将要沉没时作意喜悦事，令心明见所缘。若见心掉举或恐掉举，应该作意无常，心生厌离。如果心都无沉掉，於所缘境心正直住，应当放缓功用，修习等舍，如果生起身心轻安，於所缘得到自在，就是成办奢摩他。
为了远离掉举散乱沉没的过患，不应贪着情器世间。如云：「贪亲爱利等，则难舍世间。」又「自身本无常，犹贪无常人。」自身是无常的，贪境也是无常的；自身是痛苦，贪境也是痛苦的；自身是不净的，贪境也是不净的。应该如此思惟，断除一切贪境。如果有人在背後毁谤我，那末在背後称赞我，我为何要高兴呢？如果有人赞叹我，而背後有人毁谤我，我为何忧虑呢？这是遮挡了对情世间的贪着。
(二)世俗谛与胜义谛
在回向中「世世常行菩萨道。」这句是能够圆满一切果位的进取因，生起菩提心再行菩萨行，於是证得一切遍智的果位。菩萨行是成佛唯一的因，也就是说有了菩提心没有菩萨行无法成佛，所以是圆满一切遍智的唯一主因。在众多的菩萨行中，我们从佛的本生故事中，可以了知在行菩萨道中，如何的难行能行。以近代来说，汉地、西藏、印度等地，这些佛教地区，因为有以前的菩萨及佛的发愿，也有许多菩萨在行菩萨道，我们是可以看到的。在众多的菩萨行是方便与智慧。六十颂如理论说：「此善愿众生，集修福智粮，获得由福智，所出二殊胜。」菩萨的一切善行，广的有无量，但略摄有二：方便与智慧。因为成就究竟果位时，就是自利法身与他利色身。因为成佛为了利益一切众生，主要是以语事业利益有情。以语利益必须有个色身让众生见到，说法雨甘露以利益众生，所以把佛的色身取名他利色身。可是能真正圆满的利益有情，必须自己得到圆满功德，才能圆满他利，所以为了自利，自己的道谛灭谛功德要圆满，就是同时现证胜义谛及世俗谛，这二者就是道功德圆满。为了能够获得圆满道功德，必须断除胜义谛与世俗谛，二者是异性的二显执着，就是最圆满的断功德。圆满断证功德，才能圆满自利，所以我们把法身称为自利法身。
成佛时所追求的果位，分为自利及他利，色身是随着众生根器需求，变幻多种戏论去利益一切有情，这就是他利色身。自利法身就是在众多的变化中，收摄於空性的智慧中，安住於空性智慧，这名为自利法身。为了能够得到自利法身及他利色身，在行菩萨道时所修的资粮，就是智慧资粮及福德资粮二者，经由此二资粮成就佛果位的功德。
这二资粮是以实际状况建立的，实际状况分世俗与胜义二谛。我们所见的万法，每日所接触的法，现相是存在的。由於五根识缘境产生了多种的幻相，依这些幻相法，就有一与异好与坏，以及所取所舍的各种性质。可是寻找这些法的究竟性质又找不到，如果存在的是由本身而有，就是由境上而有，我们从境上寻找究竟性质，应该很清楚才对，可是找时就越模糊，这表示不是从境上而有。诸法的究竟性质，但凭见相不能满足是真正究竟性质的存在，而它的存在唯有依靠他缘，因此以名识安立而有，除此以外，并非由境上产生的，这是诸法唯一的性质。所以并非如所见般的真实，是虚假的，唯有依名言安立而有。可惜我们并未仔细思考内涵，未经寻找假义时，产生各种幻相，依这种幻相有苦乐的感受，这感受是实际状况，我们并不否认，因为有各种幻相，造成利害等。我们因此而生活，我们并不否定幻相，可是仔细寻找它的存在时，觉得与我们看法有违背，於是它真正的存在与看法不同，所以每法有二种性质，所见的表面外相与它真正的性质二者，这是二谛形成的原因。就所见的好坏，在不寻找下所见的多种幻相，这就是世俗谛。多种幻相在寻找它的存在时，又是另一种性质，这是胜义谛。
在解释胜义谛时，好像空性是独立的概念产生，这是错误的。空性是依名识安立的有法，而说它是自性空。依有法就是观待，不是独立自主，每一法都有它的究竟性质，这究竟性质是无自性，所以说是空，因此没有不依有法而有个独立自主的空性。每一法都有两种性质，就是在不经寻找(分析)所见的幻相，以及在寻找之下找不到它的自性，经说一切法有二种性质，一种是…
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