如何修叁叁昧

　　妙境法師1998年埔裏法如精舍

　　從出家人的戒律上看，從《阿含經》、《般若經》、《華嚴經》、《法華經》，從《大智度論》或者《瑜伽師地論》上看，佛在世的時候，這些佛教徒，尤其是比丘，天天地見佛聞法，聽佛說法。這件事就像什麼事情呢？就像花園裏面的一枝花，或者是一枝草，或者是什麼，天天地有人去澆水，給它營養，它就會欣欣向榮。這一枝花，這一枝草，或者一棵樹，它就會茂盛起來。我們佛教徒，尤其是出家人，我們現前這一念心，這一念道心也是需要法水的滋潤，這樣子一方面我們的道心會強大起來，一方面我們用功修行也容易相應。如果沒有法水的滋潤，那就完全是不同了，就像那一枝花，或者是那一枝草，你不給它水，它漸漸就會枯萎了。我們佛教徒相信了佛法，我們通常說這個人有道心，這個人有道念，這個人有向道的意願，如果沒有法水的滋潤，也同樣有問題。所以我們佛教徒常常要有法的熏習，一方面若是有因緣聽善知識的講解，也是很好。不然的話，我們天天閱讀經論，也是很好。比如說我們讀《金剛經》，我們心靜下來去讀《金剛經》，那就等于聽釋迦牟尼佛和須菩提尊者說《金剛般若波羅蜜經》一遍，就應該是這樣子。當然，我們現在是末法時代，我們出家人的根性也都不一樣，我經是念了，但是並沒能得到法的滋潤，我們心裏面還是有原來的老家風。

　　我這幾天來到埔裏，住在這中道學苑，真華長老的道場，他開示我兩句話：「中道不長無明草，學苑常開智慧花。」唉呀！這非常的好，現在我們是把這中道來改換爲自己的一念心，這一念心不長無明草，我這一念心常開智慧花，這樣子才是合適的。但是無明草它不長，這煩惱草的不長，智慧花的開放，那是自己要努力才可以。我們只是這樣閱讀經論，只是這麼讀，看一看經，翻這經本子看一遍，我認爲力量還是不夠的。

　　那天十九日，我在正覺精舍和各位法師談話，我提出來一件事，也就是一句話，其實也是老生常談，沒什麼特別。是什麼呢？經裏面常是說「信解行證」，或者說是信解上加一個願，信解者即是願也。我們對于佛法有信心，對于佛法有理解、有認識，這句話其實就是願的意思，就是發願的願，信願行的願。因爲我們對于佛法有了信解，我們自然地會發願；就是我們看別人做生意發財了，心裏也願意做生意，發財，就是這樣意思。

　　所以我們讀了經論，發了歡喜心，我們也應該發願：我也願意成就這樣的聖道。換一句話說，就是我不願意做凡夫了，我感覺到做凡夫很不莊嚴。若能成爲聖人，那是最莊嚴的。我們有的時候學習佛法，佛、法、僧叁寶，這個寶是什麼意思呢？就是在他的色受想行識裏面，有聖道的莊嚴，就稱之爲寶。在色受想行識裏面，我們這個臭皮囊，就是這個色受想行識，我們做凡夫的時候，有什麼可以說是莊嚴的？不是貪，就是瞋，再不然就是邪知邪見，凡夫就是這樣子嘛！我看他，我感覺他不對勁，我來！好！你爲大衆服務也好嘛，這件事一定是應該有這件事，但是你若搞不好，你還是有過失的。

　　佛法裏邊，釋迦牟尼佛的大智慧就是轉凡成聖，所以我們要發願，就是有轉凡成聖這樣的願望。爲什麼我是凡夫，我不願意做凡夫，我願意做聖人呢？就是感覺到凡夫太苦惱了、太醜陋了！只有聖人才是莊嚴的，所以我不願意做凡夫了，我想要做聖人，所以就是要有願。但是這個願是以信解爲基礎的，以信解爲基礎，才有這樣的願。

　　再明白一點說，比如這個凡夫的境界，就是努力地追求五欲，追求這色聲香味觸，叫它滿意，有更豐富的色聲香味觸，豐富又豐富，豐富又豐富，沒有止境地去追求，凡夫就是這樣子。但是現在不願意做凡夫，願意做聖人，爲什麼會這樣子呢？就是知道這色聲香味觸是苦惱的事情，不是能令人安樂自在的。我們相信了佛法，尤其是我剛才說了幾次了，我們做了出家人了，就是把自己的精神、時間完全放在修學聖道上面了。爲什麼肯這樣做呢？就感覺世間上的事情是沒有價值的，明白一點說。

　　我們看《高僧傳》，南北朝隋唐，就是佛法興盛時代的出家人，高僧大德，那些人那個智慧的高，不是我們能測量的。那些人如果要在社會上活動，他若想做國王，我認爲都是能辦得到的，他若想要在社會上有個地位不是難事，因爲智慧太高了。但是他放棄了，他要來佛教裏面來學習戒定慧。爲什麼呢？就是他看穿了，社會上這些榮華富貴，那些色聲香味觸在他的心裏是沒有價值的，所以他放棄了。我們雖然沒有那麼高的智慧，但是我們也這樣學習，我們從佛菩薩的開示裏面，我們也應該認識到這裏，世間上這個五欲的境界是不值得留戀的。

　　我剛才說要發願，你一定要認識到這裏才可以，你這個願才能建立起來。你若感覺到這個五欲還是可愛的，那你這個聖道的修行是不可能的，不可能修學聖道的。所以我們想要修行的開始，一定要把我們的願要清清楚楚的，要很分明地把它建立起來。你有了這個願來推動自己向前進，這個時候修學戒定慧，他就容易相應了，一定要做到這件事，不然是不行的。「願」這個字我就講到這裏。

　　我們現在再講這個「行」，什麼是行呢？行就是解，解是行的開始。對于佛法的學習，因爲願裏面有解，但是行裏面也是有解的，不然的話，這個行是沒有辦法行的，你沒有解，沒有辦法修行。在我們中國佛教現在的情形，其實也不只現在，這個淨土法門的流行很久了，從這個經論的翻譯上來看，淨土法門來到中國來，在漢朝的末年就來了，就來到中國了，般若法門也來得很早。到晉朝的時候，晉宋齊梁，晉朝，和鸠摩羅什法師同時的慧遠法師，他提倡淨土法門。但是慧遠大師他們在廬山，很多人修學淨土法門，和我們現在一樣嗎？恐怕不是一樣。是一樣的嗎？我們現在的淨土法門就是念佛的名號，念《阿彌陀經》，念佛的名號，念阿彌陀佛大願王，贊歎佛，或者是拜佛、回向，這樣子修學淨土法門，很好，不是不好。但是在慧遠法師他們修學念佛法門的時候，看他的自傳上，慧遠法師是能入定的，定中能見到佛，能叁次見佛。可見他也修淨土法門，但是和我們現在是不一樣，他修的應該是深刻了一點。鸠摩羅什法師翻的《大智度論》，他還用過功的，所以他們應該是屬于實相念佛和觀想念佛這一個範圍的，持名念佛應該也包括在內，但是少，是少一點。這樣說他們的念佛法門是比我們高深了一點，這還是有一點不同的。

　　我們中國的古代也有人歡喜禅，修學禅的法門。大家都知道達摩禅師是根據《楞伽經》教導人來學禅，那就是根據經論上來學習禅。根據《楞伽經》也可以學禅，你根據《法華經》、《華嚴經》、《維摩經》、《摩诃般若波羅蜜》，都可以學禅。但是從禅宗的語錄上看，馬祖似乎對《起信論》他是用過心，他用過功的。禅宗的四祖道信禅師，道信禅師在廬山的大林寺住了十年，看這傳上，他住了十年。大林寺是什麼廟呢？是天臺智者大師的學生的廟，天臺宗的學者的一個廟。我想這位禅師他不受天臺宗《摩诃止觀》的影響？我認爲他一定是要。一下子住十年，十年不算少了，所以禅宗的人當然不提這個，只說他是一脈相承，是達摩禅師不立文字，實相無相的微妙法門，是這麼一個傳承。當然這麼說也是可以，但是我們學習佛法，不要說謊話好一點，說真實語，他是一就說一，是二就說二，應該這樣好一點。

　　所以說禅這個事情，我們不必像禅宗那種說法，我們就老老實實地說禅。古代的禅師，你就讀《六祖壇經》，慧能禅師他還是學《金剛經》，根據《金剛經》來修禅的，這是很明白的一件事。但是後來的人，黃檗禅師以後，逐漸地(南無觀世音菩薩！)這禅宗的人就有一點偏，就逐漸地逐漸地有一點偏了。可是我們若不深入地學習佛法，你能知道它是偏嗎？我看你不能，你沒有辦法知道。中國曆來，時間久了，大家有不可改變的一種印象，認爲禅師是不得了，他說的話，他就是佛了！也可以這麼說。但是你若常常讀經論呢，看法還是不一樣。

　　願意學禅也是好，願意念佛也是好，你願意念咒也是好，你願意就是受持一部經也是好，但是總而言之，你一定要有一個法門。我們佛教徒，說是我相信了佛法，我也有願，我不願意做生死凡夫了，我想要做聖人，你一定要有一個法門，晝夜六時你要用功修行才能滿你的願，你才能轉凡成聖的。如果你有了願，你不修行，這願是空的了，不能兌現的。

　　我們現時代的我們中國佛教，就是漢文佛教，我感覺到有一個同樣的問題，就是對于佛法的學習不夠深入，似乎是也明白多少，但是又不是十分明白。這樣子有什麼不對呢？有很嚴重的問題，就是對于什麼是佛法，自己還是模模糊糊的，還是有一點模糊。南傳佛教一來了，就感覺這個很好，也是好，南傳佛教也是佛法，也是很好。但是這個問題，就是把自己原來學的大乘佛法就不知到那兒去了。爲什麼會有這個現象呢？就是原來你對于中國佛教，就是漢文佛教，你學習得不夠，你就會有這種事情。

　　比如說這個大樹，有風來了的時候，你看它，它那樹的枝葉也可能會擺一擺，但是那個幹不動搖的。爲什麼呢？它本身的力量夠了，你想動搖它不可能的。但是我們中國佛教若是認識得深刻，對于外來的不管是那一種佛法，那一種來的，可以合，但是心裏面不動，因爲你本身有這樣的信念，心裏面那是不可以動搖的，情形又不同。

　　但是我們現在的情形不是這樣子，你本來是怎麼樣用功修行，忽然間說念這個咒特別好，你馬上去念咒去了。念咒也好，又有其它的法門，念咒也不念了，又去念那個去了，這就表示你本身不夠。總的方面來說，不管那一個法門，你都是要自己實實在在地、長時期地努力，你才能有成就的。不可能，沒有一件事你不努力，會撿到一個便宜，沒有這件事的。不管是念咒也好，是念一部經也好，你坐禅也好，你念…

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