如何修三三昧

　　妙境法师1998年埔里法如精舍

　　从出家人的戒律上看，从《阿含经》、《般若经》、《华严经》、《法华经》，从《大智度论》或者《瑜伽师地论》上看，佛在世的时候，这些佛教徒，尤其是比丘，天天地见佛闻法，听佛说法。这件事就像什么事情呢？就像花园里面的一枝花，或者是一枝草，或者是什么，天天地有人去浇水，给它营养，它就会欣欣向荣。这一枝花，这一枝草，或者一棵树，它就会茂盛起来。我们佛教徒，尤其是出家人，我们现前这一念心，这一念道心也是需要法水的滋润，这样子一方面我们的道心会强大起来，一方面我们用功修行也容易相应。如果没有法水的滋润，那就完全是不同了，就像那一枝花，或者是那一枝草，你不给它水，它渐渐就会枯萎了。我们佛教徒相信了佛法，我们通常说这个人有道心，这个人有道念，这个人有向道的意愿，如果没有法水的滋润，也同样有问题。所以我们佛教徒常常要有法的熏习，一方面若是有因缘听善知识的讲解，也是很好。不然的话，我们天天阅读经论，也是很好。比如说我们读《金刚经》，我们心静下来去读《金刚经》，那就等于听释迦牟尼佛和须菩提尊者说《金刚般若波罗蜜经》一遍，就应该是这样子。当然，我们现在是末法时代，我们出家人的根性也都不一样，我经是念了，但是并没能得到法的滋润，我们心里面还是有原来的老家风。

　　我这几天来到埔里，住在这中道学苑，真华长老的道场，他开示我两句话：「中道不长无明草，学苑常开智慧花。」唉呀！这非常的好，现在我们是把这中道来改换为自己的一念心，这一念心不长无明草，我这一念心常开智慧花，这样子才是合适的。但是无明草它不长，这烦恼草的不长，智慧花的开放，那是自己要努力才可以。我们只是这样阅读经论，只是这么读，看一看经，翻这经本子看一遍，我认为力量还是不够的。

　　那天十九日，我在正觉精舍和各位法师谈话，我提出来一件事，也就是一句话，其实也是老生常谈，没什么特别。是什么呢？经里面常是说「信解行证」，或者说是信解上加一个愿，信解者即是愿也。我们对于佛法有信心，对于佛法有理解、有认识，这句话其实就是愿的意思，就是发愿的愿，信愿行的愿。因为我们对于佛法有了信解，我们自然地会发愿；就是我们看别人做生意发财了，心里也愿意做生意，发财，就是这样意思。

　　所以我们读了经论，发了欢喜心，我们也应该发愿：我也愿意成就这样的圣道。换一句话说，就是我不愿意做凡夫了，我感觉到做凡夫很不庄严。若能成为圣人，那是最庄严的。我们有的时候学习佛法，佛、法、僧三宝，这个宝是什么意思呢？就是在他的色受想行识里面，有圣道的庄严，就称之为宝。在色受想行识里面，我们这个臭皮囊，就是这个色受想行识，我们做凡夫的时候，有什么可以说是庄严的？不是贪，就是瞋，再不然就是邪知邪见，凡夫就是这样子嘛！我看他，我感觉他不对劲，我来！好！你为大众服务也好嘛，这件事一定是应该有这件事，但是你若搞不好，你还是有过失的。

　　佛法里边，释迦牟尼佛的大智慧就是转凡成圣，所以我们要发愿，就是有转凡成圣这样的愿望。为什么我是凡夫，我不愿意做凡夫，我愿意做圣人呢？就是感觉到凡夫太苦恼了、太丑陋了！只有圣人才是庄严的，所以我不愿意做凡夫了，我想要做圣人，所以就是要有愿。但是这个愿是以信解为基础的，以信解为基础，才有这样的愿。

　　再明白一点说，比如这个凡夫的境界，就是努力地追求五欲，追求这色声香味触，叫它满意，有更丰富的色声香味触，丰富又丰富，丰富又丰富，没有止境地去追求，凡夫就是这样子。但是现在不愿意做凡夫，愿意做圣人，为什么会这样子呢？就是知道这色声香味触是苦恼的事情，不是能令人安乐自在的。我们相信了佛法，尤其是我刚才说了几次了，我们做了出家人了，就是把自己的精神、时间完全放在修学圣道上面了。为什么肯这样做呢？就感觉世间上的事情是没有价值的，明白一点说。

　　我们看《高僧传》，南北朝隋唐，就是佛法兴盛时代的出家人，高僧大德，那些人那个智慧的高，不是我们能测量的。那些人如果要在社会上活动，他若想做国王，我认为都是能办得到的，他若想要在社会上有个地位不是难事，因为智慧太高了。但是他放弃了，他要来佛教里面来学习戒定慧。为什么呢？就是他看穿了，社会上这些荣华富贵，那些色声香味触在他的心里是没有价值的，所以他放弃了。我们虽然没有那么高的智慧，但是我们也这样学习，我们从佛菩萨的开示里面，我们也应该认识到这里，世间上这个五欲的境界是不值得留恋的。

　　我刚才说要发愿，你一定要认识到这里才可以，你这个愿才能建立起来。你若感觉到这个五欲还是可爱的，那你这个圣道的修行是不可能的，不可能修学圣道的。所以我们想要修行的开始，一定要把我们的愿要清清楚楚的，要很分明地把它建立起来。你有了这个愿来推动自己向前进，这个时候修学戒定慧，他就容易相应了，一定要做到这件事，不然是不行的。「愿」这个字我就讲到这里。

　　我们现在再讲这个「行」，什么是行呢？行就是解，解是行的开始。对于佛法的学习，因为愿里面有解，但是行里面也是有解的，不然的话，这个行是没有办法行的，你没有解，没有办法修行。在我们中国佛教现在的情形，其实也不只现在，这个净土法门的流行很久了，从这个经论的翻译上来看，净土法门来到中国来，在汉朝的末年就来了，就来到中国了，般若法门也来得很早。到晋朝的时候，晋宋齐梁，晋朝，和鸠摩罗什法师同时的慧远法师，他提倡净土法门。但是慧远大师他们在庐山，很多人修学净土法门，和我们现在一样吗？恐怕不是一样。是一样的吗？我们现在的净土法门就是念佛的名号，念《阿弥陀经》，念佛的名号，念阿弥陀佛大愿王，赞叹佛，或者是拜佛、回向，这样子修学净土法门，很好，不是不好。但是在慧远法师他们修学念佛法门的时候，看他的自传上，慧远法师是能入定的，定中能见到佛，能三次见佛。可见他也修净土法门，但是和我们现在是不一样，他修的应该是深刻了一点。鸠摩罗什法师翻的《大智度论》，他还用过功的，所以他们应该是属于实相念佛和观想念佛这一个范围的，持名念佛应该也包括在内，但是少，是少一点。这样说他们的念佛法门是比我们高深了一点，这还是有一点不同的。

　　我们中国的古代也有人欢喜禅，修学禅的法门。大家都知道达摩禅师是根据《楞伽经》教导人来学禅，那就是根据经论上来学习禅。根据《楞伽经》也可以学禅，你根据《法华经》、《华严经》、《维摩经》、《摩诃般若波罗蜜》，都可以学禅。但是从禅宗的语录上看，马祖似乎对《起信论》他是用过心，他用过功的。禅宗的四祖道信禅师，道信禅师在庐山的大林寺住了十年，看这传上，他住了十年。大林寺是什么庙呢？是天台智者大师的学生的庙，天台宗的学者的一个庙。我想这位禅师他不受天台宗《摩诃止观》的影响？我认为他一定是要。一下子住十年，十年不算少了，所以禅宗的人当然不提这个，只说他是一脉相承，是达摩禅师不立文字，实相无相的微妙法门，是这么一个传承。当然这么说也是可以，但是我们学习佛法，不要说谎话好一点，说真实语，他是一就说一，是二就说二，应该这样好一点。

　　所以说禅这个事情，我们不必像禅宗那种说法，我们就老老实实地说禅。古代的禅师，你就读《六祖坛经》，慧能禅师他还是学《金刚经》，根据《金刚经》来修禅的，这是很明白的一件事。但是后来的人，黄檗禅师以后，逐渐地(南无观世音菩萨！)这禅宗的人就有一点偏，就逐渐地逐渐地有一点偏了。可是我们若不深入地学习佛法，你能知道它是偏吗？我看你不能，你没有办法知道。中国历来，时间久了，大家有不可改变的一种印象，认为禅师是不得了，他说的话，他就是佛了！也可以这么说。但是你若常常读经论呢，看法还是不一样。

　　愿意学禅也是好，愿意念佛也是好，你愿意念咒也是好，你愿意就是受持一部经也是好，但是总而言之，你一定要有一个法门。我们佛教徒，说是我相信了佛法，我也有愿，我不愿意做生死凡夫了，我想要做圣人，你一定要有一个法门，昼夜六时你要用功修行才能满你的愿，你才能转凡成圣的。如果你有了愿，你不修行，这愿是空的了，不能兑现的。

　　我们现时代的我们中国佛教，就是汉文佛教，我感觉到有一个同样的问题，就是对于佛法的学习不够深入，似乎是也明白多少，但是又不是十分明白。这样子有什么不对呢？有很严重的问题，就是对于什么是佛法，自己还是模模糊糊的，还是有一点模糊。南传佛教一来了，就感觉这个很好，也是好，南传佛教也是佛法，也是很好。但是这个问题，就是把自己原来学的大乘佛法就不知到那儿去了。为什么会有这个现象呢？就是原来你对于中国佛教，就是汉文佛教，你学习得不够，你就会有这种事情。

　　比如说这个大树，有风来了的时候，你看它，它那树的枝叶也可能会摆一摆，但是那个干不动摇的。为什么呢？它本身的力量够了，你想动摇它不可能的。但是我们中国佛教若是认识得深刻，对于外来的不管是那一种佛法，那一种来的，可以合，但是心里面不动，因为你本身有这样的信念，心里面那是不可以动摇的，情形又不同。

　　但是我们现在的情形不是这样子，你本来是怎么样用功修行，忽然间说念这个咒特别好，你马上去念咒去了。念咒也好，又有其它的法门，念咒也不念了，又去念那个去了，这就表示你本身不够。总的方面来说，不管那一个法门，你都是要自己实实在在地、长时期地努力，你才能有成就的。不可能，没有一件事你不努力，会捡到一个便宜，没有这件事的。不管是念咒也好，是念一部经也好，你坐禅也好，你念…

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