上常下福法師爲四位五臺山比丘尼開示
時間：2008年12月17日上午10點至下午2點
地點：無量壽寺方丈室
緣起：四位比丘尼師參加東林寺佛七結束前一天，准備要閉關前請師父開示
說明：未標明處，皆是上常下福法師開示之原文。括號內是整理者依義所加。括號內的黑體標題是整理者所加。此部分是開示之前二小時。後二小時內容不包括在內。視頻及音頻
在末法時代是以念佛爲最好，解脫爲最殊勝嘛，念佛法門是易門嘛，觀ying法門是因門嘛，一門從耳入，一門從口出嘛，從口而出，從耳而入，正好他是相應的，所以淨土法門他是非常契機啊，末法時代就是以音聲(做佛事)，音聲(是)非常重要的，所以我們這個音聲是非常重要的，有的人對這個音聲好像不重視，在我們這個時代，必須要有音聲和一門而得解脫，靠禅定門啊，靠不作聲(聲音是佛事)，(或)靠摧毀力都很難做得到，我們用自己的力量來摧毀諸法的執著，或者是要我們放下，我們都很難做到。由于我們內心中(有太多的執著)(以下爲對話，師父簡稱爲師：，比丘尼簡稱爲衆：)
師：今天二十，明天還有一天，那你們怎麼不做結束呢？
衆：我們明天就結束了，東林閉關，閉關二十五天，
師：哦，准備閉關哦，准備閉關二十五天，
衆：有的兩期，前期二十一天，後期二十一天，後期就是過了年了吧，
衆：師父我想請問一個問題。
師：阿彌陀佛。
衆：就是現在這念佛的人很多，過去我也送過往生也送過好多了， 現在就是衆所說法都不一樣的，就是說往生極樂世界時的這個瑞相，到底是以瑞相爲主，還是以功夫成片爲主？這次講法我也聽到您說要在念佛的功夫上下功夫，我心裏邊現在就是(有點忐忑不安，看不清楚，請師父開示，阿彌陀佛)
[ 理上的功夫重過事上的功夫，當下的一念遠重過臨終時的一念，修的是當下一念，非是臨終一念，事上的牽挂常構成往生的極大障礙，對臨終一念的擔心就是一種強大的挂念，其現量上已經超越了往生的一念 ]
師：功夫有兩種說法，有的人功夫從智慧上面下手，有事上的功夫有理上的功夫，他修行多年的話他理上的功夫比較強，沒有修行的人他在事上下功夫，爲什麼呢，從來沒修行過的人他在事上不下功夫，在理上把握不住啊。所以呢到臨命終時他就非常危險，因爲理上沒有，事上他這個家人的牽挂啊，對世俗的牽挂啊，出家人對寺廟的牽挂啊，在事上他牽挂九法界的心，超過了對阿彌陀佛的這種心，他一定不能往生的。那麼說理上通達了，他是一種{純熟}了，跟般若智慧是相應的，他是決定往生，如果理上通達了那他對聞法的因緣，或者出家幾十年了他理上有個自然的順序，他熟了以後呢往生是一種自然了，不在于臨命終時的一念，臨命終時的那一念的話，對于沒有學佛的人來講可以到臨命終時死亡後的那一念。社會上講的話福德做得大了，你比方說很多當官的人，貪官汙吏，他下生轉過來他還當官，爲什麼他做了惡業不下地獄呢？因爲他上一輩的福報太大了，他雖然做惡業不下地獄，但等他福報享完以後才去墮地獄。證明如果福德做大了以後啊，他可以把你的惡業推到後面去，這是一個因果關系。如果一再強調我們在死後的那一念的話，這是推翻因果的，完全是推翻因果的，你想一下這個道理，因爲我們很多在經典上面找不到依據，說臨命終時的那一念，所有經典上面找不到，只說我們現在一念功德大，沒講我臨命終時的那一念往生，這個任何經典上面都沒有依據，說我臨命終時死的那一念，在我們戒律裏講，就說我們犯戒的因緣，我很清醒的時候犯戒就過失很大，如果我喝酒喝暈了，或者在夢中犯任何戒律都沒有犯戒的因緣，就是在夢中，在迷失之中或者神經病了，那麼說人死的時候那一種狀態裏面是一種迷惑的，但是你清醒的時候那一種決定的信心是決定成就的，那我們死的時候那一刹那是昏迷的，[ 清醒時的當下一念的決定信心的功德遠遠大于臨終時昏迷狀態的過失，要徹底放下對臨終一念的牽挂 ] 但是等你死的時候你的決定信心在你大腦子裏面，在你的意識離開這身體時立即就生起了，你就立即恢複過去那個清醒的狀態，恢複你自己的決定信心，你立即就超越了，所以臨命終時的那一念在經典上是沒有依據的，看所有的經典我都找不到依據，說臨命終時的那一念，是後來人搞的。
[ 當下一念的殊勝功德如皓日當空，無暗不破；臨終一念的過失如水中影映，遇光而沒。臨終一念只爲表當下一念之切要矣。要破對臨終一念的挂礙，要堅對當下一念的決定信心。以現前當下一念對臨終一念的安心，才有可能真正穩當往生 ]
哪個臨命終時的一念，你福德大的話，沒辦法的(臨終一念還是不會發生決定作用的)，就象我們出家人的這個金剛那羅延身，出家相就是金剛那羅延身，就是墮到地獄也是受樂，就是袈裟在身上罩著，你也不會受多大的痛苦，受叁禅快樂，就是出家的功德以後墮到地獄也是享受叁禅快樂，也沒有真實的地獄顯現，事實上從另外的方面講的話，出家的功德大，地獄底下大火在燒的時候，對他來說他很快樂的，沒有痛苦，就像人掉到油鍋裏變成清涼一樣，就是功德大的人會掉下去，但也是清涼的，出家的功德就是這麼大，福報太大了，所以我們念佛的功德是非常大的，並不是說非要到臨命終時，有些人叫我們臨命終時的一念激發我們現前的一念而已，他是恐嚇你，就像我們說你要是做惡事就墮地獄一樣，趕快去發心啊，就是要我們發起成佛的心，另外一個方面教我們發菩提心，怕我們退失菩提心，如果真實的菩提心發出來了，對你現在生起信心，如果你一天到晚對你現在沒有這種無上的信心，就會活在恐怖之中，到底臨命終時能不能往生啊，到了臨命終時能不能把握這一念啊，你現前的一個不安的心就導致你臨命終時不安心，那麼說不如現在的安心，我絕對往生，充滿了信心，恰恰相反的你到臨命終時就是安心的，現在的安心都得不到，臨命終時的安心難道現前嗎？現在的恐怖能得到臨命終時的安心嗎？
[ 你對佛陀認同的這一刹那的功德，那是徹天徹地的照，你的福德是無量無邊的，這種功德是不可思議的。一念造惡，其罪無邊；一念(與佛陀)相應，其德難量；一念(生疑)起惑，其果不堪(設想) ]
這個只是一個互相互成的道理，我們現在很多世俗的相對的比量往往是有一些問題的，所以呢我們聽人家講話的時候，好像人家講得是對的，實際上是完全錯誤的，因爲他是用一種邏輯的思維，他是用一種社會上的一種相對的言辭，用凡夫的思維來思維這個佛理，他不是用聖量的思維來思維這個道理，就像太陽出來怎麼會有黑暗呢？[你們總說造惡業造惡業，那太陽出來怎麼還有黑暗出現呢？你非要相對把太陽變成是我們的心，然後我們心裏一煩惱，所以我們太陽出來了也沒有用，只能是說我們的煩惱障礙了我們這個心中的太陽，以你心中的太陽和這個煩惱來對比的話，確實是把你遮蓋了，但是呢我們依照佛的這種力量是不可思議的，大乘經典裏說，你就是讀一部地藏經，讀一部華嚴經的功德都是不可思議的，就是仗著佛力，仗著佛的功德，大悲因緣，你對佛陀認同的這一刹那的功德，那是徹天徹地的照，你的福德是無量無邊的，這種功德是不可思議的，過去有女人喜歡比丘尼穿的袈裟，就是歡喜了一下，果報也不可思議，而下生一轉生過來，他轉世就轉到釋迦牟尼佛這個時代，，而她就遇到佛了，變成一個比丘尼，還開悟了，還成爲阿羅漢，比丘們問佛，這是什麼因緣證阿羅漢的？佛說是因爲披一件袈裟的因緣，她過去迦葉佛時她是一個貧女啊，看了一個比丘尼穿了一個袈裟而生起歡喜心，就是披一件袈裟，心生歡喜，，她說我也來披一下，就這麼動了一個念頭，就有這麼大的福德，是不是？過去這樣的故事是非常多的，就怕我們沒有得到這種福德，如果你對這個懷疑就麻煩了。你看到(心想)袈裟是不是真有最麼大的功德啊？難道我對它一歡喜就得到這種功德嗎？心生懷疑，一懷疑就麻煩了，一懷疑就落到邊地疑城，乃至于生生世世遇不到佛法，乃至于生生世世生到邊地疑城，就是說一念功德也不可思議，但是呢，一念內心中生出誹謗和懷疑之心，過失也不可思議。[ 一念深信證四果，一念起惑落疑城 ] 就是說我們能不能對佛生起無上的信心，不能生出任何的懷疑心，如果生出任何的懷疑心，可能對你的將來會有危險的，一念疑心就落邊地疑城嘛，不能見佛，像非洲啊，像不聞佛法的地方，再也遇不到叁寶了，所以對我們現前的這一念功德要生出無上的信心，你心裏要有這種信心功德，我決定往生，這一念信心我具足了，再者說就是理上阿彌陀佛和事上名號功德光明力這種信心，其實念阿彌陀佛是理上的信心，不是事上的信心。理上的信心就是你對阿彌陀佛認同的那一刹那，是一個理，而不是事，事是怎麼回事呢？
[ 誰設立山河大地？誰令我們安住？光光互攝中，我們與何光相應？與十方諸佛菩薩相應會如何？與阿彌陀佛相應會如何？]
事是對聞到阿彌陀佛名號的真實功德。比如說吧，你叫爸爸，那麼這個爸爸是你心中的事，爸爸的這個名字是你心中的理，你念爸爸的時候這個事已經顯現出來，事不是來念的，覺悟明了的心叫做事，你覺悟到法界的本體，是阿彌陀佛光明力，你就是阿彌陀佛大悲心的一種攝受，令我們從此方世界進入到彼方極樂世界的一種方便而已，你把他方世界所有的山河大地啊，虛空啊，乃至于六根六塵啊，這一切法都轉爲本來的大悲之體，那我們安住的大悲之體是誰設立的呢，這個體裏面有在此世界的釋迦牟尼佛，觀音菩薩，文殊菩薩，一切諸佛菩薩所設立，也有呢華嚴境界的五十二位法身大士所設立的，但是呢也有阿彌陀佛在西方極樂世界在十方世界中設立了大悲之體，那麼說我…
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