大佛頂首楞嚴經第七套

　　圓瑛法彙 楞嚴經講義

　　講題：六入本如來藏•妙真如性

　　日期：2009.5.31——2009.6.4

　　片數：共2片(本片爲第2片)DVD

　　請合掌南無本師釋迦牟尼佛(3稱)

　　翻開《楞嚴經義貫》，第二節 六入本如來藏性，因爲這個《義貫》比較簡單，屬于白話文。有的人認爲講《楞嚴經講義》這樣速度會比較快一點，但是因爲在咱們大乘佛教界裏面，研讀《楞嚴經》的人非常的多，我們必須顧慮到一些有心于佛教《楞嚴經》的人、研讀的人，要顧慮到這個立場。因爲《楞嚴經》在大乘佛教界裏面的名氣是非常大，助印的人、有興趣的人、想要研讀的人也非常的多，一提到《楞嚴經》無人不知，無人不曉，但是因爲礙于語言、文字的關系，所以，這《楞嚴經講義》，那個大概是半世紀以前人看的，五十年前，對現在的教育來講有點困難。因爲這古文看起來非常艱澀、困難，那麼，正好有這一本《楞嚴經義貫》出來，如虎添翼。爲什麼？因爲文言文看不來的，就看這一本，這一本又給了一些初學佛法的人、文字造詣不是念古文的人，又一次機會。所以，我們必須用最嚴謹的態度、最謙卑的心態，不怕厭煩的心來看待這件事情。所以，我們要了解，不是每一個人都像大家這麼有福報，坐在底下，而且有教材，可以舒舒服服的這樣很完整的把它聽下來。

　　因爲全世界的華人有好幾十億，你到底什麼時候要流通出去VCD、DVD不知道，所以，在沒有書本的情況下，它就必須要靠字幕，字幕打出來講義的《楞嚴經》又那麼的艱澀，實在是不是一般人有辦法理解；當然根器好的人是很好、文字程度很夠的人那一本就可以。可是，師傅的心是說，這本《義貫》，我們再複習一次，更有嶄新的這些見地，很不錯的，再一次機會，也給有心研讀《楞嚴經》的人，再一次的方便，也可以救更多的衆生。所以，我們必須用這種很健康的心態來看這一件事情。因爲我們現在還在艱澀的階段，這個微密觀照，你還沒有見性，你就必須一步一步來，五陰、六入、十二處、十八界、七大，現在還處于很艱澀的一個階段，你不能不懂，不懂不行！後面如果語言、文字上比較不困難的，就不需要耗這麼長的時間。現在因爲要在見性未見性的這個關鍵的時候，這個一點都不能馬虎！

　　好，[複次，阿難，雲何六入本如來藏妙真如性？]

　　義貫，佛言：[複次，阿難，雲何]眼、耳、鼻、舌、身、意[六入本]爲[如來藏]的[妙真如性]之所現？

　　1． 眼入本如來藏性

　　經文，[阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相：因于明、暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名爲見性。此見離彼明、暗二塵畢竟無體。如是，阿難，當知是見非明、暗來，非于根出，不于空生。何以故？若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明既隨滅，應無見明。若從根生，必無明、暗；如是見精本無自性。若于空出，前矚塵象，歸當見根；又空自觀，何關汝入]？

　　注釋：[即彼目睛瞪發勞者]：[勞]，病也，久了就病。就是把雙眼瞪直了所發生的勞相(勞累之相——亦即錯覺現象)。[兼目與勞同是菩提瞪發勞相]：[兼]，連同。[菩提]，本有菩提真性。此言，不但是在眼勞中所見的勞相(幻覺之象)是勞相(病相)，就是連能見的眼根及所見的空華，一切能所之相，悉是正覺自性所發生的錯覺幻化之相。在這個要知道，佛是破迷啓悟的時候，他才要講錯覺幻妄之相、幻化之相。但是，如果是已經開發了無上正等正覺的時候，就不是這樣子；開發無上正等正覺的時候，是法住法位，世間相常住。

　　是法住法位，這一切的法，安住在空性的法位，意思就是：所有的萬法都安住在自性本空的法位，並沒有什麼生滅、增減的東西。相既是空，空就沒有什麼來去、生滅、增減，就是永恒。世間相常住，在佛的角度看出來，這個世間是永恒的，所有的變化，眼根的明、暗；色、空變化，統統在心裏面的影像，並沒有增減；耳朵的動靜的變化，也都在心靈裏面也沒有什麼增減；鼻子的嗅性、舌頭的嘗性都沒有什麼增減，只是因爲你虛妄的執著。所以，令心無所增減，這叫做修行，讓心靈了解，沒有什麼東西增、減，令心無所增減是真修行人。

　　爲什麼呢？是法住法位，世間相常住，也就是萬法都安住在自性本空的角度講，因爲妄動，所以成爲生滅，因此佛爲了破除衆生對相上的執著，才告訴你講：不淨、苦、空、無常、無我。二乘人他無法理解佛的境界，一切既然無常，那麼，我們追求什麼？因此他就害怕，因此佛陀說：常，噢，常，我們有個涅槃，涅槃常，你可以去追求；追求常的時候，佛陀說這個也不對，究竟義裏面並沒有所謂的無常和常這個觀念，無常是觀念，常還是觀念，如果說常它就失去作用了。所以，清淨自性裏面沒有這個無常跟常的觀念，性相本空，沒有所謂無常和常；沒有所謂淨和不淨的觀念，空就是沒有東西可以對立的東西。因此就是法住法位，世間相常住，在佛看出來這個世界，它是永恒的，沒有東西不是在心性裏面，這個就是佛的境界。所以，佛的心性就是居住在淨土，淨土就是佛的心性，當下它就是！之所以講不淨、無常、苦、空、無我，是對二乘人，或者對初機佛法人來講，不了解佛法沒有究竟的時候，只好這樣講，引導；到最究竟的時候，就沒有所謂錯覺、幻化之相，這完全都是真相。

　　換句話說：是法住法位，就是所有的法安住，統統安住在法位；世間相常住，也就是證悟以後，世間相它就是永恒相。爲什麼？緣起就是性空，佛陀講這個永恒相，就是講心性、性真。因此相緣起，性開發出來，就像深山裏面一塊金礦把它開采出來，把它磨練成金塊。所以，佛來世間告訴你，示現給你知道。

　　說：佛得永恒爲什麼會死？佛並沒有死，佛所謂的沒有死，是指本性的東西，不是指相的東西。佛如果不示現涅槃、生滅的東西，那變成自己打自己嘴巴！爲什麼？凡所有相，皆是虛妄啊，相妄性真啊，佛示現是要告訴你性真，不是告訴你相是永恒的，要了解佛的用心是這樣子。所以，緣起如幻，在這個本性裏面，求其迷悟、生滅、來去、增減，都不可得，統統是指如來藏性。所以，是法住法位，也就是所有的萬法都安住在空性的法位上，世間相常住，在佛心性看起來，萬法都是永恒的，爲了破除你的執著，才講不淨、苦、空、無常、無我，講常、講淨；講有我、無我都不對，這個是沒有辦法的事情，根器不到的時候，就沒有辦法講究竟義。

　　[發見居中]：[發見]，發爲勞相之見。[居中]，黏居于眼根之中。[吸此塵象，名爲見性]：[見性]，能見之性。此言，心再去攀緣而吸取此因錯覺而産生的明暗二種虛妄塵象，如磁石吸鐵一般，然後再去分別之，因而名爲有能見之性。[歸當見根]：[根]，眼根。回來時應可看見眼根。

　　義貫，佛言：[阿難，即彼目睛瞪]直所[發]生之[勞]累錯覺現象[者，兼]以能見之[目與]所見之空華[勞]相，一切能所之相，[同是]本具[菩提]真性中，因[瞪]直雙眼所[發]生之塵[勞]妄見之[相]：[因于明]與[暗二種]虛[妄]之[塵]黏于湛然之體，也就是說：衆生不是著明相就是著暗相，在明相喜歡，在暗相恐懼，這個就是黏于湛然之體。[發]爲勞相之[見]而黏[居]于眼根之[中]，換句話說我們被無始的見病牢牢的黏住了，看什麼就一定會立種種的知見。然後心再攀緣而[吸]取[此]因錯覺而産生的明暗二種虛妄之[塵象]，爲什麼佛稱爲無上正等正覺？就是因爲他看這個世間是正確的，而衆生看這個世間是錯覺的。繼而分別之，因而[名爲]有能[見]之[性](見精)。事實上，[此]能[見]之性若[離]于[彼]因錯覺而産生的[明、暗二]種虛妄之[塵，畢竟無]有自[體]可得。故知見精離塵無體。

　　[如是，阿難，當知是]能[見]之性[非]從[明暗]二塵[來](不他生)，[非于]眼[根]中[出](不自生)，亦[不于空生](非無因生)。[何以故]？此能見之性[若]是[從明]塵中[來]者，遇[暗]之時[即]應[隨]著明塵滅去，也跟著[滅]去；如是，見性既已滅了，[應非]複能[見暗]塵(然而明去暗來時，我們實複能見暗，表示見性沒有跟著明去。故知見精並不隨著明塵而滅；是故可知見精不隨明塵來去)。[若]言見精爲[從暗]塵中[來]，則遇到[明]塵來時，[即]應[隨]著暗塵滅而跟著[滅]去；見精既如是滅去，[應無]複能睹[見明]塵。(而事實不然，今則于明來時能見明，暗來又能見暗；明暗之塵有來去，而見性並不跟著來去。

　　諸位！我們修行就是找這個，見性並不跟著來去。爲什麼叫做不增不減、不垢不淨、不來不去？爲什麼？塵自生滅，自性不動，修行就是找到這個，它就叫做永恒，不是在相上論斷的。所以，見性並不跟著來去、生滅；故知見性並非從明暗中來。結論：見精非從塵來。[若]言見性爲[從]眼[根]中[生]出者，則[必無]須與[明、暗]二塵有關(然而此見精實又非離于明暗二塵而能有，故知見精不能與明暗二塵無關；是故見精並非單從眼根就能獨自生起)，[如是]可知[見精本無自]體[性]，乃依他起性，非離塵而能自生。[若]言見精爲[于空出]者，當其出時，在面[前矚]見諸[塵]境之萬[象]，而當其回[歸]之時，應[當]可自[見]其眼[根]才對(然而實不能自見其眼，故知見精非從空出)；[又]，虛[空]若[自]己能[觀]，則[何關汝]之眼[入]？(虛空自觀，你應不覺。而實不然；故知見精非從空出。)

　　經文，[是故當知：眼入虛妄，本非因緣，非自然性。]

　　義貫，佛言：[是故當知]：一切衆生之[眼入]，體本[虛]寂，意思就是：入，其實並沒有…

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